Nika Kravchuk

Sfinți, sfinți, martiri - cum se numesc diferiții sfinți?

Nu este greu de observat că diferiți sfinți din biserică sunt numiți diferit: există apostoli, martiri, sfinți, sfinți, mărturisitori, purtători de patimi... Cum să îi deosebim? Și este necesar, dacă le-a fost deja acordată Împărăția Cerurilor?

Toate aceste nume indică modul în care acești oameni au venit la Dumnezeu, cum au folosit talanții care le-au fost dat. Biserica Ortodoxă îi cinstește pe sfinții lui Dumnezeu în diverse trepte: prooroci, apostoli, egali cu apostolii, sfinți, sfinți, martiri, mari mucenici, sfinți mucenici, mărturisitori, credincioși, nemercenari, proști pentru Hristos și purtători de patimi.

DESPRE profeti mai stim de la Vechiul Testament. Aceștia sunt aceții care au primit un dar special de la Dumnezeu - să cunoască Voia Creatorului despre oameni și destinele lumii. Domnul le-a descoperit viitorul.

De exemplu, din Vechiul Testament știm despre așa-numiții patru Mari Profeți: Isaia, Ieremia, Daniel și Ezechiel. În mod deosebit venerați în vremea noastră sunt Sfântul Ilie și Ioan Botezătorul. Biserica cunoaște și numele soțiilor cărora Dumnezeu le-a acordat un astfel de dar (Dreapta Ana le aparține).

Apostoli- urmașii lui Hristos și, de fapt, primii propovăduitori ai creștinismului. Din greaca veche, acest cuvânt este tradus ca ambasadori, adică mesageri ai lui Isus. Biserica cinstește în mod deosebit memoria celor 12 apostoli, printre care Petru și Pavel sunt considerați cei supremi.

Dar acest lucru este departe de lista completa. De fapt, au fost mult mai mulți ucenici și adepți ai lui Hristos, așa că ei numesc numărul 70 sau chiar 72. Numele celor mai mulți dintre ei nu sunt prezente în Evanghelie, așa că o listă completă a fost întocmită deja în secolele IV-V pe baza Sfintei Tradiţii.

Acei sfinți care au trăit câteva secole după primele predici ale creștinismului, dar au lucrat și la răspândirea învățăturilor Bisericii, sunt numiți egal cu apostolii. De exemplu, egali cu apostolii Constantin și Elena, egali cu apostolii principii Vladimir și Olga.

Sfinti Se obișnuiește să se cheme reprezentanți ai gradului al treilea al preoției - episcopi, arhiepiscopi, mitropoliți și patriarhi care au mulțumit lui Dumnezeu cu slujirea lor pentru turmă. În Biserica Ortodoxă sunt foarte mulți, dar cei mai venerați sunt Nicolae din Mira, Vasile cel Mare, Grigore Teologul și Ioan Gură de Aur (numiți și profesori ecumenici, care au expus învățătura ortodoxă despre Sfânta Treime).

Reverendi Ei îi numesc pe cei care au slujit lui Dumnezeu în treapta monahală. Lucrarea lor cea mai importantă este postul și rugăciunea, îmblânzirea propriei lor voințe, smerenie și castitate.

Sunt o mulțime de sfinți care au strălucit pe acest chip, pentru că este greu să găsești o mănăstire care să aibă propria poveste, dar nu are sfinții lui Dumnezeu. O altă întrebare este că trebuie să treacă timpul pentru ca sfinții să fie canonizați. Lavra Pechersk din Kiev este cunoscută de Venerabilii Părinți din Pechersk. Celebri și mai ales glorificați sunt Serafim de Sarov și Serghie de Radonezh.

Cel mai mare număr de sfinți a venit în Împărăția Cerurilor ca martiri. Ei au îndurat suferințe groaznice și moarte pentru credința lor. Au fost mai ales mulți astfel de mărturisitori în timpul persecuției creștinilor.

Cei care au suferit un chin deosebit de sever sunt chemați mari martiri. De exemplu, vindecatorul Panteleimon, Varvara și Catherine. Există de asemenea sfinți martiri(a acceptat moartea în ordinele sfinte) și venerabili martiri(au suferit în timp ce făceau jurăminte monahale).

Mărturisitorii sunt cei care s-au recunoscut în mod deschis ca creștini (mărturisit), dar nu au murit de moarte martirică. Mulți mărturisitori apar în timpul persecuțiilor pentru credință.

Credincioșii sunt numiți sfinți ai lui Hristos, care au fost monarhi în lume (de exemplu, prinți sau regi) și i-au plăcut lui Dumnezeu cu viața lor dreaptă. Pentru mulți, ei sunt asociați cu Alexander Nevsky, Andrei Bogolyubsky, Dmitri Donskoy și alții, glorificați în Biserica Rusă. De fapt, această imagine a sfinților a apărut în Biserica din Constantinopol (au slăvit împărații bizantini și soțiile lor).

Nemercenar aveau un dar special de la Atotputernicul - se puteau vindeca de boli fizice și spirituale, dar nu luau bani pentru ajutorul lor (de exemplu, Kosma și Damian).

Pentru numele lui Hristos, sfinți nebuni- poate una dintre cele mai interesante și dificile căi către Dumnezeu. Acești oameni și-au îmbrăcat în mod deliberat masca nebuniei, deși nu aveau nimic de-a face cu întunecarea rațiunii. Trăiau pe stradă, duceau o viață foarte modestă și fără pretenții: îndurau soarele fierbinte și gerul arzător, mâncau porții mici de pomană, îmbrăcați în zdrențe, adică nu aveau grijă deloc de ei înșiși. Pentru aceasta, Dumnezeu le-a dat un dar special - să vadă bolile spirituale ale altor oameni.

Prin urmare, sfinții proști s-au angajat în denunț, chiar puteau să-i spună direct regelui dacă vedeau că se împotmolește în vicii. În plus, și-au ascuns virtuțile, iar pentru dezvăluirea fărădelegilor altora au suferit adesea insulte sau chiar bătăi (deși, de exemplu, în Rus' erau considerați „poporul lui Dumnezeu”, de aceea bătaia unui sfânt nebun era considerată un mare păcat, dar răutatea umană a încălcat această regulă nescrisă). Un exemplu izbitor al unei astfel de căi către mântuire este Ksenia din Petersburg.

Uneori, proștii de dragul lui Hristos sunt numiți și fericiți (de exemplu, Sfântul Vasile cel Fericitul), dar acest cuvânt are diferite nuanțe de înțeles.

Purtători de pasiune ei îi numesc pe acei oameni care nu au murit moarte naturală, dar, fiind creștini, au suferit nu pentru credința lor, ci pentru un mod de viață drept sau și-au dat propria viață pentru binele altora. Prinții Boris și Gleb au fost considerați primii purtători de pasiune din Rusia. În acest rang de sfinți au fost canonizați și reprezentanți ai familiei ultimului împărat al Rusiei, Nicolae al II-lea, care a dus o viață cu adevărat creștină, dar au fost uciși ca reprezentanți ai monarhiei.

Cunoaștem și numele unor sfinți care sunt chemați drept. De obicei, aceștia sunt laici (și reprezentanți ai clerului alb) care duceau o viață dreaptă și țineau poruncile. Aceasta include înaintașii (aceștia includ patriarhii Vechiului Testament) și nașii (în primul rând părinții Fecioarei Maria - Ioachim și Ana), precum și neprihănit Ioan Kronstadtsky, Simeon Verkhotursky și alții.

Exemplul tuturor acestor sfinți indică faptul că căile către Dumnezeu pot fi foarte diferite, dar un lucru este fundamental: prezența unei credințe nemărginite și întărirea ei cu fapte bune, urmând poruncile Evangheliei.

Ia-l pentru tine și spune-le prietenilor tăi!

Citiți și pe site-ul nostru:

Arată mai multe

De ce în anul 2000 Sfântul Familia Regală„slăvit” tocmai în Ritul sfințeniei de către „Purtătorii de patimi”? De ce a trâmbițat de veselie purtătorul de cuvânt al lumii din culise - Liga Antidefăimare cu această ocazie: „Este foarte important ca decizia de canonizare în FORMA (!) în care a fost adoptată de [episcopii' ] consiliu FINE CUNOSCUT de cel mai larg cerc de laici și cler” (ziarul evreiesc internațional nr. 30 (311) pentru 2000). Care este motivul unor astfel de reacții? S-au pocăit cu adevărat cabaliştii şi s-au întors la Hristos? Sau există alte motive pentru o asemenea bucurie a vrăjmașilor Domnului nostru Iisus Hristos? Vom găsi răspunsuri la toate aceste întrebări dacă înțelegem sensul Ritului Sfinției „Purtător de patimi”. Ce înseamnă Ordinul Sfinției „Purtători de patimi” Ordinul Sfinției „Purtători de patimi” în Biserica Ortodoxă se referă EXCLUSIV la acei Sfinți ai lui Dumnezeu care, pentru Slava Numelui lui Dumnezeu, au îndurat ispite sângeroase sau fără sânge? prin înșelăciunea și gușa colegilor lor, creștinii ortodocși. Aceste. Purtătorii de patimi sunt cei care au suferit din mâna fraților lor ortodocși.

Două semnificații principale ale cuvântului „purtător de patimă” Există două sensuri principale ale cuvântului „purtător de patimă” și aceste sensuri nu trebuie în niciun caz confundate sau confundate între ele: 1) Numirea generală a tuturor martirilor creștini. În Textele liturgice ale Bisericii Ortodoxe putem găsi adesea termenul „Părtător de patimi”, care este folosit în sensul „cel care a îndurat PATIREA mântuitoare (suferință/ispitire/chin) a lui Hristos”. „Iubiți, nu vă mirați dacă vă bucurați de ispitele care vă ies în cale, așa cum vi se întâmplă vouă care vă sunt străine, dar fiindcă sunteți părtași PATIMII LUI HRISTOS, bucurați-vă, căci și la descoperirea Slavei Sale vă veți bucura cu bucurie” (1 Petru 4:12-13). În acest sens, TOȚI Sfinții Sfinți ai lui Dumnezeu sunt numiți Purtători de Patimi, căci „este o poartă strâmtă și o cale strâmtă care duce în Viață și puțini sunt cei care o găsesc” (Mat. 7, 16). Și mai ales Sfinții Mucenici, care au îndurat suferințe sângeroase și moarte pentru Hristos. 2) Acesta este un ORDIN SPECIAL DE SFINȚIE. Chin este un cuvânt slavon bisericesc care denotă ordine, plan, carta, demnitate, rang, demnitate. Ordinul Sfințeniei este o caracteristică specială care exprimă ESENȚA spirituală a isprăvii prin care o persoană a plăcut lui Dumnezeu și a proslăvit Numele Său Sfânt. În acest sens, Biserica lui Hristos îi numește „Purtători de patimi” EXCLUSIV pe acei Plăcători ai lui Dumnezeu care, pentru Slava Numelui lui Dumnezeu, au suferit din partea propriilor colegi de credință – creștinii ortodocși. Când vorbim despre Sfinți în ansamblu, despre multele lor tristețe calea vieții, pe toți îi numim „Purtători de patimi”, deoarece toți, în timpul rătăcirilor lor pământești, au îndurat diverse necazuri mântuitoare, ispite, suferințe și unii chiar moarte pentru Slava Numelui lui Dumnezeu. Totuși, când vorbim despre Ordinele Sfinției, fiecare dintre ele pe scurt într-un singur cuvânt (de exemplu, Fericiții, Profeții, Apostolii, Sfinții, Mucenicii, Purtătorii de patimi, Noii Mucenici, Cuvioșii, Binecuvântat, Nemercenarul, Drepți etc.) exprimă esența spirituală a acelei sau altei Slujbe/Servicii pe care o persoană a întreprins și a îndeplinit-o pentru Slava lui Dumnezeu, atunci în NICIUN CAZ nu ar trebui să fie Ritul Sfințeniei „Purtători de patimi”. confundat cu Ritul Sfinției „Martiri” etc. Pentru că în acest caz SENS este fundamental distorsionat.

Care este diferența PRINCIPALĂ dintre Ritul Sfinției „MARTIRU” și Ritul Sfințeniei „PĂTĂTORUL DE PATIMII” Diferența fundamentală dintre aceste două Rituri de Sfințenie este că martirii au suferit: a) pentru mărturisirea NUMELE lui Hristos; b) de mâna PAGENȚILOR sau ERETICILOR; Purtătorii de patimi au suferit pentru a) pentru împlinirea PORUNCILOR lui Dumnezeu; b) din mâna fraţilor ORTODOX; Ritul sfințeniei „Martiri” este folosit pentru a desemna sfinții care i-au plăcut lui Dumnezeu trecând prin ispite sângeroase sau fără sânge pentru Numele lui Hristos din mâna păgânilor sau ereticilor. Întrebarea le-a fost întotdeauna pusă direct martirilor: dacă te lepezi de Hristos - viață, dacă nu te lepezi - de moarte. Aceasta este esența spirituală a Sfintei Martiri cu care Mucenicii L-au slăvit pe Dumnezeu. Înălțimea și măreția Martiriului constă în faptul că până la moarte au mărturisit despre loialitatea lor față de Hristos și nu s-au lepădat. Credința Ortodoxă fiind forţat să facă atât de mângâieri cât şi de ameninţări. De exemplu, marele mucenic Dimitrie. Ei au cerut ca el să se lepede de Hristos, dar de dragul marii sale iubiri și loialitate față de Dumnezeu nu a vrut să facă acest lucru. Și pentru fidelitatea lui față de Hristos, a îndurat numeroase suferințe, chinuri și în cele din urmă moartea. Esența isprăvii sale este că până la moarte a rămas credincios Regelui regilor - Domnul Isus Hristos - și nu s-a lepădat de El nici măcar în cel mai aspru chin. Acum să ne uităm la Sfinții Plăcători ai lui Dumnezeu, pe care Biserica îi slăvește în Ritul Sfinției. Ritul sfințeniei „Purtător de patimi” este folosit pentru a desemna sfinții care i-au plăcut lui Dumnezeu trecând prin ispite sângeroase sau fără sânge pentru împlinirea fidelă a Poruncilor lui Dumnezeu prin înșelăciunea și răutatea colegilor lor credincioși – tovarășii creștini ortodocși. Chinuitorii lor NU au cerut NICIODATĂ direct ca Purtătorii de Patimi să se lepede de Hristos pentru a-și salva viața, întrucât chinuitorii înșiși erau creștini ortodocși. Și cel mai important, purtătorii de pasiune au fost uciși nu din cauza Credinței, ci din cauza intereselor lumești. De exemplu, Sfinții Purtători ai Patimilor Boris și Gleb au fost uciși de tatăl lor Svyatopolk nu pentru că era ortodox, ci Svyatopolk a fost un persecutor al creștinilor. Deloc! Svyatopolk i-a ucis pe Boris și Gleb din cauza LUB OF AUTHORITY și LIKE OF MERE, pentru a ocupa Tronul Marelui Ducal de la Kiev. Măreția Sfinților Boris și Gleb constă în faptul că, din dragoste pentru Dumnezeu, ei nu au vrut să participe la războiul fratricid și la vărsarea de sânge. Dar ei au crezut că este mai bine să-și dea singuri viața pentru a potoli ostilitatea. Ei înșiși s-au dus la Svyatopolk, pentru că au înțeles că, dacă nu se sacrifică, atunci Svyatopolk își va muta trupele pe pământurile lor. și atunci se va vărsa mult sânge. Aceasta este măreția faptei purtătorilor de pasiune Boris și Gleb. Folosind exemplul faptei Sfântului Mare Mucenic Gheorghe și a Sfinților Purtători de Patimi Boris și Gleb, se poate vedea clar că Ritul Sfinției „Martiri” și Ritul Sfinției „Purtători de Patimi” sunt fundamental diferite unul de celălalt. , deoarece Isprăvile Sfințeniei pe care le desemnează sunt complet diferite prin esența lor interioară și conținutul spiritual. Astfel, atunci când vorbim despre Ordinul Sfințeniei, nu trebuie în niciun caz să plasăm un semn de identitate (egalitate) între Isprava Sfinției Martiriului și Isprava Sfinției Patimii-Suferințe.

Istoria dezvăluirii Ritului Sfințeniei „Purtători de patimi” în Biserica Ortodoxă În secolul al XI-lea, s-a pus întrebarea în ce Rit de sfințenie ar trebui să fie slăviți Sfinții Purtători de Patimi Prinții Boris și Gleb. Cu siguranță nu se încadrau în Ordinul Sfinției „Martiri”, pentru că... au fost uciși de proprii creștini ortodocși pentru a se aduna și nimeni nu a cerut ca sfinții să se lepede conștient de Hristos. Cu această ocazie, grecii (la vremea aceea Biserica Rusă era mitropolitul Bisericii Locale Elene), prin Harul și Îndurarea lui Dumnezeu, la porunca Majestății Sale Imperiale, au întrunit un Cuvios Sinod la Constantinopol, la care un Ritul sfințeniei a fost dezvăluit de Rațiunea Conciliară a Bisericii – Ritul sfințeniei „PASIONAT”. În Ritul Sfințeniei, „Purtătorul de patimi” a început să slăvească Sfinții care, pentru Slava lui Dumnezeu, au îndurat ispite (sânge sau fără sânge) de la semenii lor, adică. victime în mâinile propriilor lor frați ortodocși. (Sfinții ruși. - M.2001, p.14; vezi și: Dicționar complet slavonesc bisericesc de protopopul Dyachenko). Astfel, începând din secolul al XI-lea, în Biserica Ortodoxă, Ordinul Sfințeniei, Purtător de Patimi, este atribuit EXCLUSIV acelor Plăcători ai lui Dumnezeu care au suferit martiriul din mâna fraților lor ortodocși. Ar putea fi țarul Nicolae „Purtător de pasiune”? Răspunsul la această întrebare este cu siguranță NU! SUB NICIO CONDIȚII Unsul lui Dumnezeu nu poate fi ucis de mâinile creștinilor ortodocși. Pentru că, conform Învățăturilor Bisericii Ortodoxe, oricine se Gândește chiar la răzvrătire și trădare (ca să nu mai spun că ridică mâna activ) împotriva lui Hristos Domnul cade sub anatemă și nu mai este creștin, ci este eretic și dușman al lui. Dumnezeu. A 11-a anatema din Duminica Triumfului Ortodoxiei spune direct: „CEI CARE CRED că Suveranii Ortodocși [Unșii de Dumnezeu] nu sunt înălțați la Tronuri prin favoarea specială a lui Dumnezeu pentru Ei și cu Ungerea Darului Duhul Sfânt pentru trecerea acestui mare Titlu [Regal] nu este turnat în ei și, astfel, celor care îndrăznesc împotriva lor pentru răzvrătire și trădare, anatema, de trei ori”. Iar în Carta aprobată a Cuviosului Consiliu Zemstvo-Local din 1613 se spune și mai hotărât că oricine se răzvrătește împotriva lui Hristos Domnul „să fie blestemat în acest secol și în viitor, căci va fi EXCLUS din Sfânta Treime. Cine nu vrea să asculte acest Cod al Sfatului, Dumnezeul Său BINECUVÂNTEZE, și va începe să spună ALTE lucruri și să creeze zvonuri în rândul oamenilor, atunci nu fi așa în orice rang; Codul Consiliuluiîn toate lucrurile va fi izgonit și excomunicat din Biserica lui Dumnezeu și din Sfinți Tainele lui Hristos comuniunea, ca schismatic al Bisericii lui Dumnezeu și al tuturor Creștinismul ortodox, REBEL și DISTRUGITOR al Legii lui Dumnezeu, dar conform Legilor orașului (adică, civile), el se va răzbuna (adică execuția dreaptă) și nu va aduce binecuvântări asupra lui de acum până în veșnicie.” nu l-am dezmințit niciodată pe țar cu Coroana. Prin urmare, Sfântul Țar Nicolae SUB NICIUN EVENIMENT nu a putut fi martirizat din mâinile creștinilor ortodocși. Deoarece Oricine gândește numai împotriva lui Dumnezeu și a Unsului Său nu este creștin ortodox, ci este un eretic anatematizat.

Consecințele spirituale ale cinstirii false a Suveranului Împărat NIKOLAI ALEXANDROVICH în Ritul Sfinției „Purtător de patimi” Prin cinstirea falsă rea a Sfântului Rege Mântuitorul NIKOLAI ALEXANDROVICH în Ritul Sfinției „Purtător de patimi”, calomniatorul Satana, în împlinirea voinței tatălui său - diavolul - se impune creștinilor ortodocși: 1) mărturisirea ereziei HRISTOS CHECK; 2) mărturisirea ereziei ECUMENISMULUI; 3) SUCIDEREA spirituală prin Defăimarea de sine în păcatul de REGICID Cum? – Toate acestea sunt o consecință directă a blasfemii false venerații a Sfântului Rege și Mântuitor NIKOLAI ALEXANDROVICH în Ritul Sfinției „Purtător de patimi”. Să explicăm mai detaliat. Cum se impune EREZIA BATĂTORULUI HRISTOS prin blasfemia FALSĂ REVERENȚĂ a țarului Nicolae în Ritul Sfințeniei „PURȚĂTORUL PATIMIILOR”? Această erezie este stabilită în așa-numitul. „Materiale de canonizare” a Suveranului Împărat NIKOLAI ALEXANDROVICH și a Sfântului Său Familia Regală la adunarea „aniversară” din 2000. Ereticii luptătorilor cu Hristos resping dogma puterii țariste: că Hristos este Domnul prin harul și mila lui Hristos Domnul este capul bisericii pământești în creștere militară, conducătorul poporului ales de Dumnezeu și al Părintele statului Moștenirea lui Dumnezeu (rezumat dogma puterii țariste, vezi aici: http://vkontakte.ru/topic-1053462_2096565656565656565656565656 ). Și de aceea, ei îndrăznesc să-L JUDECE pe Hristos al Domnului în Serviciul Său Regal, ajungând chiar și la acel nivel în nebunia lor eretică (vezi: Rabinii evrei, conform învățăturilor Talmudului, sunt „mai înalți decât Dumnezeu”), îndrăznesc să pună ei înșiși în locul lui Dumnezeu și „iartă” Regele pentru presupusele sale „păcate”. De exemplu, vom dizolva prietenia Lui cu Omul lui Dumnezeu – Sfântul Nou Mucenic Grigori Efimovici etc. În general, cea mai pură apă este iudaismul nebunesc (pentru mai multe detalii, vezi Cum se deosebește un evreu de un evreu și de un evreu http://vkontakte.ru/topic-1053462_7162671) Pentru luptătorii cu Hristos eretici, țarul Nicolae nu este Unsul din Dumnezeu, ci „primul mirean” și „rob al bisericii” (a se citi: „rob al preoților”). Ceea ce, de asemenea, nu este surprinzător, deoarece majoritatea covârșitoare a luptătorilor cu Hristos sunt papiști, în ideile cărora doar ei – clerul – sunt „păstori”. Iar Capul Militantului Pământean, Păstorul Suveran al tuturor creștinilor de pe pământ - Hristos Domnul - prin porunca căruia se adună și se aprobă hotărârile Sinoadelor Ecumenice, sunt numiți/înlăturați Episcopi (inclusiv Patriarhii) pentru papazhnicii tuturor „oile turme”, sau mai degrabă vite, asupra cărora ei – papisții – sunt „condamnați” la „dominare” (pentru mai multe detalii, vezi despre esența ereziei papismului http://vkontakte.ru/topic-698603_4613731) . Iudaizatorii gândesc, de asemenea, în linii similare. Singura diferență este că iudaizatorii, spre deosebire de papisți, se consideră stăpâni și judecători ai tuturor și ai tuturor, chiar și pe Dumnezeu însuși. Și, prin urmare, în „materialele de canonizare” eretice, poziția iudaizatorilor coincidea complet cu poziția papiștilor. Făcând cunoștință cu „materialele de canonizare”, se vede clar că justificarea „teologică” (mai precis, demonică) a falsă slăvire a Sfântului Rege Mântuitorul NICHOLAI ALEXANDROVICH în Ritul Sfinției „Purtător de patimi” a fost gătită. sus de ereticii papişti şi de iudaizatori împreună. Pentru că erau uniți în principalul lucru - în hula lor împotriva lui Dumnezeu și a Unsului Său - cel mai mare țar rus NIKOLAI ALEXANDROVICH. Aparent, papiştii şi iudaizatorii au găsit repede limbaj comun. Ceea ce, în alte chestiuni, nu este surprinzător, întrucât sunt înrudite spiritual: părintele tuturor ereticilor este același - Satana... Punctul fundamental al ereziei anti-Hristos în „materialele canonizării” țarului este că atât papiştii, cât şi iudaizatorii resping natura rituală a uciderii de către cabaliştii Sfintei Familii Regale şi consideră că această crimă este opera poporului ortodox rus.

Putem numi cel puțin unul dintre principalele motive pentru aceasta - acesta este blasfemia falsă cinstire a Sfântului Răscumpărător NIKOLAI ALEXANDROVICH în Ritul Sfinției „Purtător de patimi”, implantat de slujitorii lui Satana. La urma urmei, o astfel de cinstire falsă este una dintre formele de MĂRTURIRI ale ereziei ecumeniste. Prin venerația falsă a țarului Nicolae, SUCIDEREA spirituală ne este impusă prin defăimarea noastră în păcatul REGICIDULUI. Sinuciderea spirituală prin defăimarea noastră în păcatul regicidului are loc atunci când, pentru a le face pe plac slujitorilor lui Satana, începem să mărturisim că. Țarul Nicolae a fost ucis de creștinii ortodocși. Ritul sfințeniei „Pasionat” se aplică EXCLUSIV celor care au suferit din cauza colegilor credincioși. În consecință, fie evreii cabalişti (și alte spirite rele care au participat la ei) sunt coreligionarii noștri (această opțiune este discutată mai sus), fie... crima rituală a fost comisă de „creștini ortodocși” (acesta este cazul de față) . Afirmațiile conform cărora păcatul Regicidului se află asupra poporului ales rus sunt minciuni și blasfemie, deoarece poporul rus nu l-a ucis pe „Hristosul Domnului” - „episcopii și bătrânii” din Noul Testament au făcut acest lucru din mâna cabaliştilor evrei. Ei – „Episcopii și Bătrânii” noștri din Noul Testament – ca cândva viitorii lor predecesori din Vechiul Testament, din invidie (Marcu 15:10) din dragostea oamenilor pentru Unsul lui Dumnezeu, ei au decis să ucidă și AU Ucis (Mat. 12:14; Marcu. 19:47; de mâinile sataniştilor fanatici. Asupra noastră – asupra poporului rus – este cu totul alt păcat – păcatul Sfinților Apostoli, păcatul lui IUDEA, căci L-am trădat pe Suveranul nostru Păstor Regele-Tată. Poporul Aleș al Rusiei, încălcând Legământul Consiliului din 1613 de a fi credincios Aleșilor lui Dumnezeu - Țarii Autocrați din Casa Romanov - ca și Apostolul Petru (Apostol Iuda și Apostolul Petru au comis în esență același păcat - L-au trădat pe Învățătorul lor; diferența dintre ei este că Petru a putut să se smerească și să vină la Mântuitorul cu pocăință, iar Iuda, pocăindu-se de deznădejde, s-a spânzurat) de trei ori, din lașitate, au renunțat la slujirea CREDININOASĂ către Dumnezeu și Împăratul Său Uns. Păcatul Apostolului Petru este păcatul renunțării la Hristos (ne-am lepădat și de Hristos, căci Unsul lui Dumnezeu este Hristosul Pământesc și icoana vie a Prototipului Său Ceresc - Domnul Iisus Hristos; conform Dogmei Sinodului VII Ecumenic pe cinstirea icoanei, „atitudinea față de imagine este de a urca la prototip”) și grx „Episcopi, cărturari și bătrâni” din cauza nebuniei mândre și a invidiei satanice, care L-au trădat pe Domnul Isus Hristos și pe Unsul Său, Sfântul Împărat, să moarte. – Acestea sunt păcate complet ALTE: au vinovați diferiți, ei diferite grade greutate și, cel mai important, au semnificații spirituale complet diferite. În nici un caz nu ar trebui să fie confundați Prin venerația falsă a țarului, slujitorii lui Satana urmăresc un scop foarte important: să-i facă pe poporul rus însuși să devină un ȚOP SCAPH. Adevărații regicide încearcă să-și pună păcatul asupra ortodocșilor – păcatul uciderii rituale a țarului Nicolae. Țapul ispășitor - de care sunt atârnate toate păcatele - este un element integral al ritualului cabalistic. Tocmai această ordine din lumea din culise este îndeplinită de membrii eretici, căldiceli și falși ai Bisericii noastre Ortodoxe Ruse, care insuflă cinstirea falsă a țarului. Și acum întrebarea este: dacă noi înșine participăm activ la faptele întunericului calomniindu-ne în păcatul regicidului (prin venerarea falsă a țarului în Ordinul Purtătorului de patimi), atunci de ce suntem surprinși de acele SUCIDURI spirituale în masă care sunt săvârșite de frații și surorile noștri la așa-numitele „rituri de pocăință conciliară în regicid”?

DE CE NU POȚI PARTICIPA LA PSEUDO „CONFLIC” „POCĂINȚA” ÎN REGICIDUL CARE AU PACE LA TAININ Satana a urât întotdeauna pocăința autentică, convertirea autentică și întoarcerea omului la Dumnezeu. Când diavolul nu reușește să doboare o persoană din picioare, el încearcă să „o doboare de pe drumul cel bun” și să-l îndrume pe calea greșită (distructivă pentru suflet). Una dintre aceste modalități „needite” a fost pseudo „pocăința” „conciliară” pentru regicid. Aceste așa-numite rituri de „căință” „conciliară” (sau mai degrabă calomnie) sunt cea mai reală DEMNITATE și SUCIDUR spiritual. De ce? ÎNTÂI, nu există niciun păcat de regicid asupra poporului rus. Suntem împovărați cu un păcat mai GRAV - păcatul TRADĂRII, păcatul încălcării Legământului Consiliului din 1613. L-au ucis pe țar - oameni complet diferiți. Regicidul este păcatul cabaliştilor evrei. Păcatul pe care acești slujitori CONȘTIENȚI ai diavolului încearcă să-l pună peste noi. Așa încât NOI ÎNȘINE să luăm asupra lor păcatul, și într-un mod practic, și să purtăm pedeapsa lui Dumnezeu pentru el. La urma urmei, din Cuvântul lui Dumnezeu vedem că atunci când ne pocăim de un păcat pe care nu l-am comis: pe de o parte, ne defăimăm pe noi înșine, pe de altă parte, vom fi responsabili pentru păcatul pe care îl luăm asupra noastră. ÎN Sfânta Scriptură Avem un exemplu extrem de puternic și instructiv despre cât de teribil și distructiv pentru suflet este „pocăința” falsă (adică pocăința pentru un păcat pe care nu l-am comis) pentru regicid. Să deschidem a doua carte a Regilor și să citim ce s-a întâmplat cu omul care s-a calomniat în păcatul regicidului. „După moartea lui Saul, a treia zi a venit un om din tabăra lui Saul.. Ajuns la David, a căzut la pământ și s-a închinat [lui] Și David a zis tânărului care i-a spus: De unde știi? că Saul și fiul său Ionatan au murit și a zis băiatul care i-a spus: „Am venit întâmplător pe muntele Ghilboa și iată, Saul a căzut pe sulița lui, iar carele și călăreții l-au atins , m-a sunat. Și i-am spus: „Iată-mă: cine ești și i-am spus: „Sunt un amalecit”. ține-mă, sufletul meu este încă în mine și am venit la el și l-am omorât, căci știam că nu va mai trăi și am luat coroana care era pe capul lui mâna lui și i-a adus aici stăpânului meu. Atunci David și-a luat hainele și le-a sfâșiat, și tot poporul care era cu el a plâns și a postit până seara pentru Saul și fiul său. sabie. Şi David a zis slujitorului: De ce nu ţi-a fost teamă să ridici mâna ca să-l pierzi pe HRISTOS DOMNULUI? Și David a chemat pe unul dintre tineri și i-a zis: Vino, ucide-l. Și [el] l-a ucis și a murit. Și David i-a spus [tânărului care s-a calomniat în regicid]: SÂNGELE TĂU ESTE PE CAPUL TĂU (adică pentru păcatul pe care l-ai luat asupra ta, vei răspunde), căci gura TA A MĂRTUIT împotriva ta (de vreme ce tu ai luat asupra ta acest păcat, pe care nu l-ai săvârșit), când ai zis: căci l-am omorât pe Hristosul Domnului” (2 Samuel 1:1-16).

În al doilea rând, oricine ridică mâna împotriva Unsului lui Dumnezeu cade sub a 11-a anatemă în Săptămâna Triumfului Ortodoxiei și blestemul Cuviosului Sfat Local din 1613 (http://www.ic-xc-nika.ru). /texts/Alexandrov_M/Dokument... ). Astfel, cei care iau asupra lor (prin Sacramentul Pocăinței) păcatul uciderii Unsului lui Dumnezeu, știind sau nu, ei înșiși (prin propria prostia) își pun capul „sub sabia” blestemului lui Dumnezeu. Aceste. pur și simplu trec sub anatema. În acest caz, este potrivit să ne amintim cum adevărații ucigași ai lui Hristos (Episcopii și bătrânii lui Israel, care din invidie L-au trădat până la moarte pe Domnul) și-au „atârnat” păcatul – deicidul – asupra poporului evreu de rând. „Când a venit dimineața, toți MARI PREOȚI și bătrânii (adică cei cu putere și bogații) din popor au avut o întâlnire despre Isus, ca să-L omoare și, după ce L-au legat, L-au luat și L-au dat la Ponțiu Pilat, guvernatorul, la sărbătoarea [Paștilor], guvernatorul avea obiceiul să elibereze poporului un prizonier pe care [poporul îl dorea pe atunci când aveau adunați, Pilat le-a zis: pe cine vreți să vă eliberez: pe Baraba, sau pe Isus, care se cheamă Hristos, căci știa că [Episcopii și Bătrânii] L-au trădat din invidie? bătrânii au stârnit poporul să-l întrebe pe Baraba, și să-l piardă pe Iisus, văzând că dezordinea creștea, și-a spălat mâinile înaintea poporului, și a zis: „Eu sunt nevinovat de acest om drept”. , TOȚI POPORUL a răspuns: „SÂNGELE LUI ESTE PENTRU NOI ȘI PENTRU COPIII NOȘTRI” (Matei 27:1-25). Așa se face că, cedând în fața seducției demonice din partea Episcopilor și „bătrânilor”, poporul evreu de rând și-a luat asupra sa un păcat monstruos - păcatul deicidului. „Așa este furia nesăbuită”, spune Saint. Ioan Gură de Aur, - așa este patima cea rea... să fie că te-ai blestemat; De ce aduci un blestem și asupra urmașilor tăi?!” Cel mai groaznic lucru este că răzbunarea pentru acest blestem, pe care poporul evreu, prin NERATIUNE, fiind înșelat de „conducătorii orbi” (Mat. 15:14), s-a dovedit a fi eficientă și „s-a împlinit în istoria ulterioară a evreii, care de atunci au fost împrăștiați în întreaga lume, în acele nenumărate „pogromuri” la care au fost supuși în mod constant, în împlinirea profeției lui Moise din Deuteronom (cap. 28:49-57; 64-67)” (Sf. . Averky Taushev). „Evreii iau asupra lor și asupra copiilor lor păcatul monstruos al deicidului; Această răzbunare i-a atins curând când romanii i-au exterminat pe ei și pe copiii lor. Totuși, PÂNĂ ACUM iudeii, ca și copiii celor care L-au ucis pe Domnul, poartă sângele Lui asupra ei înșiși. Căci din lipsă de credință în Domnul sunt prigoniți de toți și nu este milă pentru ei” (Fericitul Teofilact al Bulgariei). Așadar, de ce noi, rușii, la „toba chematoare” a Episcopilor și „bătrânilor” din Noul Testament de astăzi, luăm asupra noastră păcatul uciderii lui Hristos pământesc – Unsul lui Dumnezeu, care este icoana vie a Domnului Isus Hristos? ! Nu ne învață nimic exemplul poporului evreu?! Înțeleptul a avut dreptate când a spus: „Vremurile sunt tot aceleași, doar chipurile se schimbă”. De exemplu, de când s-a întâmplat acum 2000 de ani, de ce să nu încerci acum?!!

Conform doctrinei creștine, „există un singur Dumnezeu fără păcat”, toți oamenii, chiar și cei mai neprihăniți oameni, comit păcate. Cu toate acestea, biserica evidențiază oameni care, prin rugăciune și fapte bune, au primit o cinste deosebită înaintea lui Dumnezeu și au dobândit sfințenie.

Canonizarea sfinților- ridicarea la rangul de sfinţi. Condiții de canonizare – trebuie să existe un cult al cinstirii sfântului, minuni din moaște, obiecte, incoruptibilitatea moaștelor, curgerea mirului din icoanele sfințite în biserică, dovezi ale sfințeniei vieții.

Sfinţenie(„cel mai sfânt dintre toți sfinții”) - o singură Maica Domnului, Fecioara Maria.

Apostoli - acesta este un ritual special de sfințenie. Apostolilor li se alătură Egalii Apostolilor - ei, ca și Apostolii, au adus creștinismul unor popoare întregi (Biserica Ortodoxă Rusă îi venerează pe Prințesa Olga și pe Prințul Vladimir drept Egale cu Apostolii).

Profeții - Profeții din Vechiul Testament Moise, profetul Ilie etc.

dreptate - laici canonizaţi (Avraam, drepta Juliana etc.).

Reverendi - monahi canonizați (Sf. Serghie de Radonezh, Sf. Serafim de Sarov).

Sfinti - canonizati cei mai înalți ierarhi ai bisericii (patriarhi, mitropoliți) - Mitropolitul Petru (sec. XIV), Patriarhul Tihon (decedat în 1925).

martiri - cei care au murit pentru credință, cel mai masiv rang de sfințenie (Marele Muceniță Tatiana, Vera, Nadezhda, Lyubov și mama lor Sofia - secolul al II-lea, noii martiri ai vremurilor Lenin-Stalin au fost acum canonizați)

Credincioșii - conducători canonizați (regi, prinți) - Boris și Gleb, Alexander Nevsky, Dmitry Donskoy.

Purtători de pasiune -„cei care au îndurat patimile”, care au murit adânc ca creștini, dar nu pentru credință - ca purtători de patimi regali, au fost canonizați Nicolae al II-lea și familia regală.

binecuvântat - canonizati sfinti nebuni, au fost mai ales multi dintre ei in Rus', aceasta este o contributie unica a Ortodoxiei Ruse la Ortodoxia Ecumenica („prostul” este o boala a lui Dumnezeu, sfintii nebuni in Hristos umblau goi, se prefaceau ca sunt pacatosi groaznici, dar de fapt nu au păcătuit nici măcar în băile femeilor). Vasile cel Fericitul. În Rus' au existat mulți amăgitori care au jucat doar rolul de sfinți proști, dar de fapt nu erau sfinți proști în Hristos - ei, desigur, nu au fost canonizați (exemplu: Grișka Rasputin)

Până în 1054 biserica a fost unită şi Ortodox atât în Apus, cât și în Răsărit (papii au salvat uneori chiar Ortodoxia, întrucât ereziile s-au dezvoltat adesea în Răsărit, în Bizanț).

1054 – Marea schismă(schisma) bisericilor - partea de est a ramas ortodoxa, partea de vest a devenit catolic.

secolul al XVI-lea – Reformare- împărţit în Biserica Apuseană între catolici şi protestanţii. Astfel, au apărut trei confesiuni creștine: ortodoxia, catolicismul și protestantismul.

Principalele diferențe dintre catolicism și ortodoxie

Diferențele în sacramente:

Botezul - pentru ortodocși, scufundarea completă a persoanei care se boteză (la fel ca primii creștini botezați), pentru catolici - stropire.

Împărtăşania - între ortodocşi - ca în primele secole ale creştinismului - comuniune deplină pentru toată lumea (atât preoților, cât și mirenilor li se dă și pâine și vin), catolicii dau numai pâine laicilor, din 1965 laicii catolici pot cere comuniunea deplină pentru ei înșiși; Pâinea sfințită este și ea diferită - ortodocșii au dospit pâine, catolicii au azimi

Confirmarea - pentru ortodocși imediat după botez, pentru catolici - ungere numai la împlinirea vârstei majorității bisericești (nu mai devreme de 12-14 ani)

pocăință - printre ortodocși îl văd pe cel mărturisind, printre catolici - în cabine.

2. B management biserici - catolicii au singurul cap al întregii Biserici Catolice din întreaga lume (Papa), în timp ce creștinii ortodocși au principiul autocefaliei - autoguvernarea bisericilor locale (greacă, bulgară, rusă etc.).

3. Şef vacanţă- Pentru ortodocși, Paștele, pentru catolici, Paștele a fost eclipsat de Crăciun.

4. Zile de post– tradiția ortodoxă a creștinismului timpuriu este miercuri și vineri, catolicii au sâmbătă. Unul dintre Sinoadele Ecumenice a remarcat această încălcare a obiceiului apostolic în Biserica Apuseană.

5. Liturghie(slujba cu comuniune) pentru catolici - numai în latină, pentru ortodocși - în limbile naționale (din 1965, catolicii au permis slujbele în limbile naționale, dar latin rămâne cea principală). Vulgata, traducerea în latină a Bibliei, este recunoscută ca fiind inspirată divin.

6. Celibat(celibat) - în Ortodoxie numai pentru călugări, printre catolici - și pentru preoți (în Ortodoxie preoții sunt căsătoriți).

7. B ritualuri și simboluri– Creștinii ortodocși se încrucișează cu trei degete de la dreapta la stânga, catolicii – cu cinci degete de la stânga la dreapta, crucea principală este în patru colțuri pentru catolici, în opt colțuri pentru creștinii ortodocși.

8. Catolicii introduși noi dogme, care nu sunt în Ortodoxie:

Despre infailibilitatea Papei (în Ortodoxie doar Sinodul Ecumenic este infailibil).

Despre purgatoriu (în Ortodoxie nu există decât raiul și iadul).

Despre Neprihănita Zămislire a Fecioarei Maria (conform doctrinei ortodoxe, ea a fost concepută în mod obișnuit și a fost supusă păcatului originar).

Despre meritele supraerogatorii ale sfinților (de aici practica veche de secole a indulgențelor)

Despre filioque (inserarea „și din Fiul” în Crez - că Duhul Sfânt vine nu numai de la Dumnezeu Tatăl, așa cum cred ortodocșii, ci și de la Dumnezeu Fiul). De aici tehnica specială a rugăciunii catolice – obișnuirea cu rolul lui Hristos răstignit. Artificialitatea în cult - orgă, sculpturi în biserici. În Ortodoxie există rugăciune „inteligentă” (din inimă), obișnuirea cu rolul lui Hristos se îmbină cu mândria, nu există orgă sau sculpturi, există doar icoane și cântare corală spirituală.

Toate aceste diferențe există cu asemănări foarte mari între cele două credinţe. Este foarte important ca catolicii și creștinii ortodocși să recunoască reciproc harul preoților, canonicitatea hirotoniei lor, realitatea sacramentelor fiecăruia (dacă un preot catolic se convertește la Ortodoxie sau invers, el nu este re-hirotonit, ci imediat făcut). preot – se consideră că a fost deja hirotonit).

Geografia confesiunilor creștine:

Țările ortodoxe– Rusia, Ucraina, Belarus, Georgia, Moldova, Grecia, Bulgaria, România, Serbia (Armenia este aproape de Ortodoxie, dar există anumite diferențe).

ţări catolice– Italia, Franța, Spania, Portugalia, Austria, Polonia, Republica Cehă, Filipine, toată America Latină, Lituania.

Țările protestante– Anglia, SUA, Elveția, Suedia, Norvegia, Finlanda, Germania, Canada, Australia, Estonia.

Sunt cei mai mulți catolici din lume, cei mai puțin ortodocși (așa s-a întâmplat istoric)

Biserica împarte întreaga oaste a oamenilor drepți în așa-numitele rânduri ale sfințeniei: prinți, sfinți, sfinți, sfinți nebuni, sfinți mireni și soții.

Un loc special atât în istoria culturii ruse, cât și printre sfinții canonizați de Biserica Ortodoxă Rusă îl ocupă principele Vladimir (?-1015 fiul principelui Svyatoslav, principe de Novgorod (din 969), Marele Duce Kiev (din 980), în epopeele rusești a primit porecla „Soarele Roșu”. Ce este remarcabil la acest prinț și cum și-a luat locul în panteonul sfinților ruși?

Pentru a răspunde la aceste întrebări, este necesar să analizăm situația care s-a dezvoltat în Rusia Kieveană la sfârșitul secolului al X-lea și începutul secolului al XI-lea. În timpul vieții sale, prințul Svyatoslav a transferat tronul Kievului fiului său Yaropolk, un alt fiu Oleg a devenit prințul Drevlyan și l-a trimis pe Vladimir la Novgorod.

În 972, odată cu moartea prințului Svyatoslav, au izbucnit conflicte civile între fiii săi. Totul a început cu faptul că guvernatorul Kievului a inițiat, în esență, campania împotriva drevlyanilor, care s-a încheiat cu victoria Kyivanilor și moartea prințului Drevlyan Oleg. În timpul retragerii, a căzut în șanțul fortăreței și a fost călcat în picioare de proprii războinici. Aflând despre aceste evenimente, prințul Vladimir adună mercenari scandinavi, ucide fratele său Yaropolk și preia tronul Kievului. Dacă Yaropolk se distingea prin toleranță religioasă, atunci Vladimir, în momentul cuceririi puterii, era un păgân convins. După ce și-a învins fratele în 980, Vladimir a construit un templu păgân la Kiev cu idoli ai zeilor păgâni deosebit de venerați, precum Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog și alții. În cinstea zeilor, se țineau jocuri și sacrificii sângeroase cu sacrificii umane. Și Vladimir a început să domnească singur la Kiev, spune cronica, și a așezat idoli pe dealul din spatele curții turnului: un Perun de lemn cu cap de argint și mustață de aur, apoi Khors, Dazhdbog, Stirbog, Simargl și Mokosh. Și le-au adus jertfe, numindu-i zei... Și pământul rusesc și acel deal au fost pângăriți cu sânge" (pe la 980). Nu numai cei apropiați de prinț, ci și mulți orășeni au tratat acest lucru cu aprobare. Și doar câțiva. ani după domnia de la Kiev, în 988-989, Vladimir însuși a acceptat creștinismul și și-a convertit supușii la acesta. Dar cum a crezut brusc în Hristos un păgân convins? beneficiile creștinismului.

Poate că acest lucru a fost cauzat de pocăința pentru atrocitățile comise, de oboseala din cauza vieții sălbatice. Mitropolitul Ilarion al Kievului, călugărul Iacov și cronicarul Sfântul Nestor (secolul al XI-lea) au numit motivele convertirii personale a domnitorului Vladimir la credința creștină, subliniind acțiunea harului chemării lui Dumnezeu.

În „Predica despre lege și har”, Sfântul Ilarion, Mitropolitul Kievului, scrie despre domnitorul Vladimir: „A venit asupra lui o vizită a Celui Prea Înalt, Ochiul Atotmilostiv al Bunului Dumnezeu l-a privit și rațiunea a strălucit. în inima lui a înțeles deșertăciunea amăgirii idolatriei și l-a căutat pe Unul Dumnezeu, care a creat totul vizibil și nevăzut și mai ales a auzit mereu despre pământul grecesc ortodox, iubitor de Hristos și credincios... Auzind toate acestea. a fost aprins în duh și a dorit în inima lui să fie creștin și să convertească întregul Pământ la creștinism”.

În același timp, Vladimir, ca conducător inteligent, a înțeles că o putere formată din principate separate, care erau mereu în război între ele, avea nevoie de un fel de super idee care să unească poporul rus și să-i ferească pe prinți de lupte intestine. Pe de altă parte, în relațiile cu statele creștine, țara păgână s-a dovedit a fi un partener inegal, cu care Vladimir nu a fost de acord.

În ceea ce privește problema timpului și locului Botezului prințului Vladimir, există mai multe versiuni. Potrivit opiniei general acceptate, prințul Vladimir a fost botezat în anul 998 la Korsun (Cersonezul grecesc în Crimeea); conform celei de-a doua versiuni, prințul Vladimir a fost botezat în 987 la Kiev, iar conform celei de-a treia - în 987 la Vasilkov (nu departe de Kiev, acum orașul Vasilkov). Se pare că al doilea ar trebui considerat cel mai de încredere, deoarece călugărul Iacov și călugărul Nestor sunt de acord asupra anului 987; călugărul Iacov spune că prințul Vladimir a trăit 28 de ani după botez (1015-28 = 987), și, de asemenea, că în al treilea an după Bobotează (adică în 989) a făcut o campanie împotriva lui Korsun și a luat-o; cronicarul Cuviosul Nestor spune că principele Vladimir a fost botezat în vara anului 6495 de la înfăptuirea lumii, ceea ce corespunde cu 987 de la Nașterea lui Hristos (6695-5508 = 987). Deci, după ce a decis să se convertească la creștinism, Vladimir îl capturează pe Chersonesus și îi trimite mesageri împăratului bizantin Vasily al II-lea cerându-i să-i dea sora împăratului, Ana, ca soție. Altfel, ameninţând să se apropie de Constantinopol. Vladimir a fost măgulit să se rudă cu una dintre puternicele case imperiale și, odată cu adoptarea creștinismului, acesta a fost un pas înțelept care vizează întărirea statului. Oamenii din Kiev și locuitorii orașelor din sudul și vestul Rusiei au reacționat calm la botez, ceea ce nu se poate spune despre ținuturile din nordul și estul Rusiei. De exemplu, pentru a-i cuceri pe novgorodieni, a fost nevoie chiar și de o întreagă expediție militară a Kieviților. Religia creștină a fost considerată de novgorodieni ca o încercare de a încălca vechea autonomie primordială a țărilor din nord și est.

În ochii lor, Vladimir părea a fi un apostat care încălcase libertățile ancestrale.

În primul rând, prințul Vladimir i-a botezat pe 12 dintre fii săi și pe mulți boieri. El a ordonat să fie nimiciți toți idolii, idolul principal, Perun, să fie aruncat în Nipru, iar clerul să propovăduiască o nouă credință în oraș.

În ziua stabilită, a avut loc un botez în masă al Kievenilor la confluența râului Pochayna în Nipru „Chiar a doua zi”, spune cronicarul, „Vladimir cu preoții din Tsaritsyn și Korsun a ieșit la Nipru și. nenumărați oameni s-au adunat acolo, intră în apă și stau acolo singuri până la gât, alții până la piept, tinerii lângă țărm până la piept, unii țineau pruncii, iar adulții rătăceau, dar preoții se rugau. , stând nemișcați, iar bucuria se vedea în cer și pe pământ pentru atâtea suflete mântuite... Oamenii, după ce au fost botezați, s-au dus acasă, s-au bucurat că-L cunoaște pe Dumnezeu și pe poporul lui, și-au spus: „Hristos Dumnezeu, care a creat cerul și pământul! Privește la acești oameni noi și lasă-i, Doamne, să Te cunoască pe Tine, adevăratul Dumnezeu, așa cum Te-au cunoscut țările creștine. Stabilește în ei o credință dreaptă și neclintită și ajută-mă, Doamne, împotriva diavolului, ca să biruiesc viclenia lui, încrezându-mă în Tine și în puterea Ta”.

Acest eveniment cel mai important a avut loc, conform cronologiei cronicii acceptate de unii cercetători, în 988, după alții – în 989-990. După Kiev, creștinismul ajunge treptat în alte orașe ale Rusiei Kievene: Cernigov, Novgorod, Rostov, Vladimir-Volynsky, Polotsk, Turov, Tmutarakan, unde se creează eparhii. Sub prințul Vladimir, marea majoritate a populației ruse a acceptat credința creștină, iar Rusia Kievană a devenit o țară creștină. Creat Botezul Rusului conditiile necesare pentru formarea Bisericii Ortodoxe Ruse. Din Bizanț au sosit episcopi în frunte cu Mitropolitul, iar din Bulgaria au venit preoți, aducând cu ei cărți liturgice în limba slavă; Au fost construite temple, au fost deschise școli pentru a forma clerici din mediul rusesc.

Letopiseţul relatează (sub 988) că prinţul Vladimir „a poruncit să dărâme biserici şi să le pună în locurile unde mai înainte stătuseră idolii Şi a zidit o biserică în numele Sfântului Vasile pe dealul pe care se afla idolul lui Perun şi alții au stat și acolo unde prințul și alții și-au făcut slujbele pentru ei, oamenii au început să construiască biserici în alte orașe și să numească preoți în ele și să aducă oameni la Botez în toate orașele și satele.” Cu ajutorul meșterilor greci, o biserică maiestuoasă de piatră. în cinstea Nașterii Sfintei Fecioare Maria (Zeciuma) a fost construită la Kiev și sfinții au fost transferați la ea relicvele Prințesei Olga. Acest templu a simbolizat adevăratul triumf al creștinismului în Rusia Kievană și a personificat material „Biserica spirituală rusă”.

Multe dintre ordinele lui Vladimir menite să întărească creștinismul erau impregnate cu un spirit păgân. La început, Vladimir a încercat să întruchipeze idealul creștin, a refuzat să folosească pedepse penale, i-a iertat pe tâlhari și a împărțit mâncare săracilor. Meritul lui Vladimir este că, prin adoptarea creștinismului, a stabilit Rusia Kievană la egalitate cu statele europene puternice și, de asemenea, a creat condiții de cooperare între Rus și alte națiuni creștine. Biserica Rusă a devenit o forță unificatoare pentru locuitorii din diferite ținuturi, deoarece un stat multinațional, precum Rus în acele vremuri, se putea dezvolta nu pe baza unei idei naționale, ci pe baza unei idei religioase. Ortodoxia a adus cu ea Rusiei multe dintre realizările Bizanțului, precum arhitectura în piatră, pictura icoanelor, frescele, scrierea cronicilor, școala și copierea cărților. Datorită combinației acestor factori, Rus' a intrat în comunitatea statelor civilizate, ceea ce a servit drept imbold pentru dezvoltarea spirituală și culturală a Rus'ului la începutul secolelor X-XI. Sub Vladimir, linii defensive au fost construite de-a lungul râurilor Desna, Osetr, Trubej, Sula și alte râuri, Kievul a fost refortificat și construit cu clădiri din piatră. După moartea sa, prințul Vladimir a fost canonizat de Biserica Ortodoxă Rusă. Ziua lui memorială este sărbătorită pe 15 iulie.

Este semnificativ faptul că unul dintre primii prinți ruși canonizați de Biserica Ortodoxă Rusă au fost fiii iubiți ai lui Vladimir, prinții Boris de Rostov și Gleb de Murom. Cu toate acestea, ei au fost glorificați nu ca „autocrați”, ci ca „purtători de pasiune*”. Gloria lor a constat în renunțarea de bună voie la putere și sacrificarea pe ei înșiși, pe care aceasta a fost întemeiată stat rusesc epoca lui Iaroslav cel Înțelept. De acum, toți prinții ruși au fost chemați să urmeze acest model de comportament al unui prinț creștin, a cărui datorie religioasă era să se sacrifice pentru mântuirea poporului său. În ochii poporului ruși antic, principatul, la temelia căruia s-a făcut un sacrificiu, a primit un avantaj față de ceilalți, căci și-a câștigat speranța fermă de mântuire de la dușmani prin rugăciunile prințului îngropat în oraș. A fost mormântul domnesc, ca loc sacru cu rămășițe miraculoase, care s-a dovedit a fi „punctul” în jurul căruia a apărut sentimentul unei alte realități, crescând în venerație bisericească.

Un exemplu izbitor este istoria canonizării prinților Yaroslavl Vasily și Constantin. În 1501, după un incendiu în catedrala din Iaroslavl, au fost găsite două sicrie cu rămășițe identificate cu frații Vasily și Konstantin, informații despre care nu sunt conținute în nicio cronică. Curând a fost stabilită o sărbătoare bisericească pentru ei, iar călugărul Pahomie a scris o viață de natură legendară, prezentându-i pe prinți ca pe niște eroi care au murit în timpul invaziei mongolo-tătarilor. Specială a fost și atitudinea față de templele mormântului. Astfel, un număr semnificativ de legende sunt asociate cu mormântul dinastiei princiare din Moscova - Catedrala Arhanghelul Kremlinului, care a fost percepută ca locul de reședință al sufletelor prinților îngropați aici. Nu este o coincidență, aparent, că în această privință a apărut obiceiul de a depune jurământ părinților morți în templu de a fi „una” cu frații lor, precum și obiceiul de a cere ajutor mormintelor strămoșilor lor în campanii militare. Această atitudine față de locul înmormântării princiare s-a datorat în mare măsură faptului că vechiul popor rus și-a văzut în prinț, în primul rând, propria lor. strămoș comun, „părintele poporului”, al cărui scop însuși era acela de a sluji familia, lumea și patria. Un episod expresiv este cuprins într-una dintre edițiile din viața Sfântului Prinț Alexandru Nevski.

În 1571, în timpul invaziei Moscovei de către Hanul Crimeei Devlet Girey, călugărul de la Mănăstirea Nașterii Domnului din Vladimir s-a rugat lângă altarul cu moaștele lui Alexandru Nevski. Dintr-o dată i-a văzut clar pe sfinții prinți Boris și Gleb intrând în templu și l-au chemat pe Alexandru Yaroslavich să se ridice la apărarea patriei. Apoi, cei trei merg la Catedrala Adormirea Maicii Domnului pentru Andrei Bogolyubsky, Vsevolod, Georgy și Yaroslav Vsevolodovich. Apoi se grăbesc la Rostov pentru Petru de Ordynsky și, astfel, adună „armata sfântă” pentru apărarea țării lor natale.

Întreaga oaste de prinți sfinți, în funcție de isprava pe care au suferit-o în viață, este împărțită în mai multe grupuri. Primul grup este format din prinți egali cu apostolii, a căror esență este răspândirea creștinismului. Este vorba, în primul rând, de sfântul principe Vladimir, botezatorul Rusului, și de bunica sa, sfânta prințesă Olga. Constantin, iluminatorul îndepărtatului pământ păgân Murom, a fost, de asemenea, clasat printre principii Egali cu Apostolii.

Al doilea grup este format din prinți monahali. Umilul lucrător al Mănăstirii Kiev-Pechersk a fost prințul Nikola Svyatosha (secolul al XII-lea), în îndepărtata mănăstire Spaso-Kamenny din nord, a lucrat prințul Zaozersky Andrei, care în tinerețea sa a făcut jurăminte monahale (secolul al XV-lea). Cel mai numeros este grupul prinților purtători de pasiune. Aici sunt glorificați prinții care au devenit victime ale crimelor politice (Andrei Bogolyubsky, Igor Kyiv - secolul al XII-lea), și prinții care au murit pe câmpul de luptă (Georgy Vsevolodovich - secolul al XIII-lea) și prinții care au suferit martiriu, apărând credința creștină (Mikhail Cernigovsky, Vasilko Konstantinovich, Roman Olgovich - secolul al XIII-lea).

Majoritatea prinților premiați cu gloria cerească au trăit în epoca invaziei mongolo-tătarilor, când circumstanțele istorice i-au obligat să urmeze exemplul lui Boris și Gleb (Mikhail Tverskoy, Mihail Chernigovsky, Alexander Nevsky). În epoca formării unui stat centralizat, sfințenia domnească se usucă. Din momentul în care idealul de stat bizantin a fost adoptat de ruși, nici un singur conducător al Moscovei nu a fost canonizat.

Totuși, din acest moment începe dezvoltarea procesului de sacralizare puterea regală. În cadrul acestuia, s-au încercat în mod repetat introducerea țarilor în ostia sfințeniei rusești în virtutea sacramentului ungerii săvârșite asupra lor, cea mai importantă componentă a ritului încoronării. Totuși, inițiativele venite de la însuși guvernul țarist nu erau destinate să devină un fenomen de semnificație pentru religiozitatea populară. În aceste încercări de a glorifica monarhii, sau mai degrabă în baza literară care a fost creată pentru aceasta, a lipsit cea mai importantă componentă, atât de necesară recunoașterii populare a sfințeniei suveranului - sacrificiul pe care l-a făcut poporului său, patriei. Și în secolul al XX-lea. Ultimul împărat rus Nicolae al II-lea și membrii familiei sale au fost glorificați ca purtători de pasiune.

Rândurile puterilor cerești și ale sfinților din Ortodoxie. Ierarhia cerească.

De la crearea lumii și a omului, au existat întotdeauna creaturi care împiedică oamenii și cele care ajută. Îngeri, heruvimi, serafimi - poate că nu există o singură persoană pe pământ care să nu fi auzit despre aceste forțe fără trup. Din cele mai vechi timpuri, oamenii au știut despre existența îngerilor, au fost venerati și continuă să fie venerati în multe religii, îngerii sunt venerati de aproape toate popoarele lumii. Îngerii sunt menționați de mai multe ori în Sfintele Scripturi, acțiunile lor sunt descrise în împlinirea voinței lui Dumnezeu, în ajutorarea celor drepți, precum și în protejarea oamenilor de necazuri și nenorociri cu acoperirea lor îngerească. Dar îngerii sunt menționați nu numai în cartea creștină principală, informații despre ei au fost lăsate și de Sfinții Părinți, cărora ființele cerești le-au apărut de mai multe ori și le-au transmis voia Atotputernicului ei sunt numiți îngeri, adică soli; .

Domnul i-a înzestrat pe solii săi fără trup cu multe daruri și puteri puternice, cu ajutorul cărora esențe spirituale ale lui Dumnezeu pot influența lumea lucrurilor și a omului, dar numai după voia Domnului și dorința Lui, împlinindu-și voința. Cu toată esența lor, îngerii își iubesc Creatorul și rămân în neobosit recunoștință față de el pentru fericirea în care locuiesc, iar această fericire nu poate fi comparată cu nimic. Există o mulțime de îngeri, uneori mintea unei persoane se pierde în numărul lor nenumărat. De fapt, totul este mult mai simplu, pentru că printre îngerii cerești există propria lor armonie, ordine și ierarhie, care este descrisă în lucrarea ucenicului Sfântului Apostol Pavel - purtătorul de patimi și mucenic Dionisie Areopagitul. Potrivit scrierilor Sfântului Dionisie, ierarhia cerească are trei grade, fiecare dintre ele având trei ranguri, respectiv, un total de nouă entități spirituale:

Serafimi, Heruvimi, Tronuri - se disting prin apropierea lor de Dumnezeul Atotputernic. dominare;
Forțe și puteri - subliniază baza universului și a stăpânirii lumii;
Principiile - Arhangheli și Îngeri - se disting prin apropierea de fiecare persoană.

Domnul nostru Iisus Hristos își revarsă dragostea asupra tuturor îngerii Săi, începând cu treptele cele mai înalte, de aceea rândurile îngerilor se află în deplină armonie și subordonarea treptelor inferioare față de cele superioare, conform ierarhiei.

Serafim - acest nume înseamnă „Flacră, Arde”. Ei sunt întotdeauna aproape de Domnul, dintre toți îngerii sunt cei mai apropiați de Tatăl Ceresc. Blaze divin și mare dragoste Domnului, ei o transmit pe alte fețe, înflăcărându-le. Acesta este scopul lor principal și sarcina lor principală.

Heruvimi - Acest nume înseamnă "Car". Profetul Ezechiel i-a văzut sub forma unui leu, a unui vultur, a unui bou și a unui om. Aceasta înseamnă că Heruvimii combină inteligența, ascultarea, puterea și viteza, sunt carul lui Dumnezeu și stau în fața tronului lui Dumnezeu. Heruvimii știu tot ceea ce Domnul permite copiilor Săi să cunoască prin ei Dumnezeu trimite înțelepciune și cunoaștere în lume.

Tronurile sunt entități spirituale care strălucesc cu lumina cunoașterii lui Dumnezeu. Dumnezeu Însuși se sprijină asupra lor nu senzual, ci spiritual și administrează judecata Sa dreaptă. Scopul lor este să-i ajute pe copiii lui Dumnezeu, să fie cinstiți și să acționeze numai cu dreptate.

Domini - domnește peste rândurile ulterioare de îngeri. Scopul lor direct este de a proteja de cădere, de a îmblânzi încăpățânarea, de a învinge setea de ispită și de a vă controla cu evlavie sentimentele.

Puterile au fost create de Domnul pentru a face minuni, pentru a dărui darurile clarviziunii, vindecării de boli și minuni sfinților sfinți ai lui Dumnezeu și sfinților părinți drepți. Ei îi ajută pe oameni să îndure greutăți și greutăți, să ofere înțelepciune, forță și prudență.

Autoritățile- Sunt înzestrați cu putere specială de către Adevăratul Dumnezeu, sunt capabili să îmblânzească acțiunile și puterea lui Satana. Scopul lor direct este de a proteja locuitorii pământești de mașinațiunile diavolului, de a proteja asceții în viața lor evlavioasă și de a calma elementele naturale.

Începuturile- conduce gradul inferior al îngerilor, direcționează acțiunile lor pentru a împlini voia lui Dumnezeu. Ei conduc universul, lumea și popoarele care locuiesc pe pământ. Ei îi învață pe pământeni să trăiască nu pentru propriul lor folos, ci pentru slava lui Dumnezeu.

Arhangheli- creat pentru a aduce o veste bună în lumea oamenilor, pentru a dezvălui misterul credinței creștine și pentru a transmite oamenilor voința Domnului. Sunt conducători – Revelații.

Îngerii- principalii aparatori oameni obișnuiți, fiecare om are, îl îndrumă pe calea dreaptă, îl protejează de spiritele rele și de duhurile rele, îl împiedică să cadă și îi ajută pe cei căzuți să se ridice.

Potrivit Sfintelor Scripturi, Arhanghelul Mihail, războinicul ceresc și comandantul șef al armatei îngerești, este plasat deasupra tuturor gradelor îngerești. Conduși de Arhanghelul Mihail, Îngerii Divini au doborât îngerul mândru și pe toți cei care l-au urmat pe Satana în lumea interlopă. Marele războinic al forțelor cerești, Arhanghelul Mihail, a luat parte la multe bătălii cerești și a apărat poporul Israel în necazuri și necazuri.

Pe lângă forțele fără trup, există o distribuție a tuturor sfinților în rânduri de sfințenie, care sunt înțelese în diferite categorii, și anume:

Sfinții Vechiului Testament - Sfinții Părinți și Prooroci
Sfinții Noului Testament - Apostoli, Egale cu Apostolii și Iluminatorii, Sfinții, Marii Mucenici și Mucenici, Mărturisitori și Purtători de Patimi, Cuvioși, Proști, Credincioși, Fără argint.

Deci, cine sunt acești sfinți din Noul Testament?

Adevăratul Dumnezeu și-a creat esențe spirituale inteligente și puternice și le-a distribuit în funcție de tipul de serviciu. În funcție de merit, stil de viață și grad de sfințenie - Sfinții Vechiului și Noului Testament sunt împărțiți.