Biserica creștină în Evul Mediu a jucat rolul de factor de legătură pentru statele europene. Totodată, biserica a îndeplinit și o funcție de identificare. După 1054 (ruperea cu Patriarhia Bizantină), biserica se transformă în centrul vieții politice din Europa (Orașul Vaticanului, Roma, Italia).
Conform doctrinei Sfântului Augustin, biserica și-a afirmat și apărat prioritate față de puterea seculară. Niciun rege nu ar putea contesta privilegiile papei, să interfereze cu viata politica propriul stat. Desigur, conducătorii seculari căutau modalități de a neutraliza influența puternică și inutilă a Bisericii Catolice. Dar aceste victorii au fost mai degrabă excepția de la regulă.
Principalele arme în lupta împotriva monarhilor rebeli au fost presa financiară și instituția anatemei. În perioada de iritabilitate feudală, regii erau cei mai dependenți de voința Papei. Lupta pentru integritatea statului necesita fonduri considerabile, deoarece feudalii rebeli erau adesea mai bogați decât stăpânul. Asistența monetară a fost oferită în schimbul extinderii influenței papei în regiune.
Dacă regele s-a dovedit a se supune șefului Vaticanului, atunci mecanismul de anatemă a fost activat. Anatema este un blestem al bisericii, o excomunicare veșnică din biserica unei persoane inacceptabile. Anatema a antrenat consecințe teribile, ireparabile.
Regele francez Henric al VII-lea a căzut în această capcană, infamă pentru campania sa din Canossa, unde, după umilințe incredibile, a fost totuși iertat de Papă.
Spre deosebire de puterea seculară, Biserica Catolică avea un venit financiar solid - zecimi bisericești de la țărani, daruri generoase de la domnii feudali puternici și beneficii oferite de monarh.
În timpul Evului Mediu timpuriu și mediu, Biserica Catolică a controlat toate sferele vieții umane: de la politică la lumea spirituală a individului. Persoana a făcut fiecare pas cu permisiunea clerului. Această poziție a condus biserica la o dublă moralitate. Biserica cerea respectarea strictă a tuturor standardelor morale de la enoriași, dar și-a permis imposibilul.
Educația era controlată de „sutane albe și negre” tot ce contrazice moralitatea oficială a fost eliminat din programele școlilor și universităților.
Dezvoltarea naturală a științei a fost împiedicată de dogmatism: de exemplu, printre victimele modelului geocentric al lumii s-a numărat D. Bruno, care a fost declarat eretic. Un alt om de știință talentat, G. Galileo, care era mai diplomatic, a trebuit multă vreme să cerșească iertare.
Dar aceste împrejurări nu neagă tot ceea ce a făcut Biserica Catolică în Evul Mediu pozitiv. Mănăstirile erau centrul culturii; multe dintre ele conţineau dovezi ale faptelor măreţe ale Imperiului Roman. Călugării alfabetizați au copiat cu grijă sulurile antice.
Biserica a încurajat dezvoltarea unor genuri precum tot felul de vieți de sfinți și cronici „de la Nașterea lui Hristos”. Să observăm că Biserica Ortodoxă a calculat cronologia de la Crearea lumii.
Pentru a domina mințile, inimile și sufletele contemporanilor săi, biserica a practicat diverse metode de monitorizare a schimbărilor din societate. Desigur, metodele alese nu au fost cele mai curate, deși au fost eficiente. Arsenalul include supraveghere, denunțuri și Loc de muncă bun Inchiziția. Era o vânătoare de vrăjitoare în desfășurare. Drept urmare, sute de mii de „vrăjitoare” au fost arse pe rug. Au fost practicate execuții în masă până la 500 de femei pe rug pe zi. Inchizitorii, care sunt și instrumentele întunecate ale dominicanilor (Ordinul Sfântului Dominic), în căutarea lor de eretici, au fost ghidați de instrucțiunile tratatului „Ciocanul vrăjitoarelor”. Acuzațiile erau absurde, pedepsele erau inumane și crude. Tortura a fost folosită pentru a forța victima să-și semneze propria sentință. Cele mai populare sunt îmbrățișarea „Iron Maiden”, cizma spaniolă, atârnată de păr, tortura cu apă. În semn de protest, „masele negre” nu mai puțin îngrozitoare au avut loc în toată Europa, ceea ce a provocat o nouă creștere a „vânătorii de vrăjitoare”.
Influența Bisericii Catolice a început să scadă brusc în Evul Mediu târziu, odată cu sfârșitul procesului de centralizare. Puterea seculară a împins în mod vizibil clerul să nu accepte decizii guvernamentale, ceea ce a dus la o oarecare liberalizare a tuturor aspectelor vieții.
Poziția bisericii s-a dovedit a fi stabilă în acele țări europene în care ritmul creșterii economice a rămas vizibil în urma liderilor (Italia, Spania).
Monolitul fantomatic al bisericii medievale s-a prăbușit ca un castel de cărți când Martin Luther s-a opus cu hotărâre papei, inițiind o reformă care a cufundat Europa în abisul războaielor religioase sângeroase timp de un secol și jumătate.
În 1500, Biserica Catolică, după ce a rezistat atacului lolarzilor englezi, a hușiților cehi și a altor liber-cugetatori religioși, a dominat în întreaga vest și Europa Centrală. Dar tunetele surde ale acestor mișcări au anunțat nemulțumirea tot mai mare, care în curând a izbucnit incontrolabil.
Slujitorii bisericii au fost mult timp acuzați pe bună dreptate de scăpare de bani și corupție, autoritatea acesteia a fost subminată de o serie de scandaluri, iar mulți papi ai Renașterii și-au câștigat reputația îndoielnică de conducători înfometați de putere și lacomi.
Între timp, laicii au devenit mai bogați, mai educați și au căutat să-și asume un rol mai activ în viața religioasă. Pentru mulți credincioși care nu vorbeau latină, Biblia a rămas un secret în spatele a șapte încuietori, iar poporul a dezvoltat o poftă de un simplu, uman și lipsit de fast ostentativ, o formă de închinare practicată de primii apostoli ai creștinismului. În situația actuală, o criză religioasă în Europa a devenit inevitabilă.
Primul care a îndrăznit să protesteze public a fost călugărul augustinian Martin Luther (1483-1546), care a slujit ca profesor de teologie la Universitatea din Wittenberg. Căutarea spirituală neobosită a lui Luther l-a condus la ideea că mântuirea sufletului este posibilă numai prin credință, iar credința este un dar al lui Dumnezeu care nu poate fi cumpărat cu bani. Toate aceste idei aparent inofensive erau de fapt o erezie pură (negarea principiilor credinței), pentru că din ele rezultă că toate ceremoniile și ritualurile prescrise de biserică, presupus deschizând calea către cer, sunt complet inutile.
Daca vrei sa mergi in rai, plateste!
Motivul primului discurs răzvrătit al lui Luther au fost indulgențele - absolviri scrise, a căror cumpărare putea asigura mântuirea sufletului. S-a transformat într-o sursă profitabilă de venit pentru biserică, comerțul cu indulgențe a creat un teren fertil pentru abuz. Pe vremea lui Luther, credincioșii au fost făcuți să creadă că, cumpărând o îngăduință, îi puteau salva pe cei dragi de chinul purgatoriului (unde sufletele păcătoșilor își slujesc penitența înainte de a merge în rai).
În octombrie 1517 Luther a postat pe ușile bisericii palatului o condamnare ascuțită a vânzării de indulgențe din 95 de teze (puncte). Așa se face că, conform tradiției de atunci, oamenii de știință și-au exprimat punctele de vedere asupra unei probleme științifice, intenționând să le apere într-o dezbatere publică. Cu toate acestea, această mișcare îndrăzneață a provocat o reacție larg răspândită cu mult dincolo de cercurile științifice și, datorită recentului inventat presa de tipar Ideile lui Luther au captat rapid mințile contemporanilor săi.
Conducătorii bisericii au văzut cu nesăbuință răzvrătirea lui Luther ca pe un atac la adresa autorității lor, dar nu l-au putut forța să tacă prin nicio amenințare. Prins într-un val puternic de sprijin popular, Luther și-a apărat din ce în ce mai mult punctele de vedere, lansând o ofensivă pe un front larg și a respins în curând dogma infailibilității papale și autoritatea divină atribuită Tradiției Sacre. Deoarece multe dintre instituțiile și ritualurile catolicismului s-au format în vremuri post-biblice (și, prin urmare, din punctul de vedere al lui Luther, erau viciate), a rezultat că oamenii aveau nevoie de o religie reformată radical.
Reichstag la Worms
În 1520, Luther a fost amenințat cu excomunicarea dacă nu își retracta părerile. În 1521, el s-a prezentat în fața Reichstagului Imperial de la Worms, condus de împăratul Carol al V-lea, unde și-a declarat cu îndrăzneală credo-ul „Pentru asta stau!”, dar împăratul și majoritatea alegătorilor l-au găsit vinovat de erezie.
Luther, declarat haiduc și excomunicat din biserică, a fost scos în secret din oraș de prietenii săi, iar pe tot parcursul iernii s-a ascuns în castelul săsesc Wartburg. În timpul detenției sale forțate, s-a transferat la limba maternă Noul Testament, care a devenit o adevărată capodoperă a literaturii germane și a dat limba germana statut nou, literar.
Lucrarea lui Luther și a reformatorilor de mai târziu ai bisericii privind traducerea Sfintelor Scripturi în limbile naționale a avut consecințe de amploare. În țările protestante, laicii au învățat să citească Cuvântul lui Dumnezeu pentru ei înșiși, iar lecturile regulate ale Bibliei în familie au devenit atât de obișnuite încât oamenii s-au obișnuit să vorbească și să gândească în imaginile ei bogate.
În câțiva ani, Luther a creat o biserică (pe care el și asociații săi o considerau o renaștere a bisericii primordiale, neatinsă de decăderea bisericii), care era în opoziție cu catolicismul. Lipsite de fostul lor fast, slujbele luterane au fost ținute vernacularăși au fost mult simplificate. Mai mult, explicând și dezvoltându-și părerile, Luther a ajuns la concluzia că toate fundamentele doctrinare și ierarhice anterioare ale bisericii necesită lichidare sau reorganizare. Numărul sacramentelor bisericești a fost redus de la șapte la trei, iar slujba a devenit o slujbă de înmormântare. Preoții și-au pierdut fostele privilegii și au primit permisiunea de a se căsători. Odată cu desființarea mănăstirilor (însuși Luther s-a căsătorit cu o fostă călugăriță în 1525) au dispărut multe alte aspecte ale creștinismului medieval, printre care cinstirea sfinților, a Fecioarei Maria și a sfintelor moaște, spovedania, indulgențele și pelerinaje.
Suport influent
În ciuda eforturilor bisericii, Luther, luat sub protecția alegătorilor din Saxonia și Hesse, a supraviețuit cu succes la excomunicare. Convertirea lor la noua credință a fost facilitată nu atât de credințele religioase, cât de interesele materiale. După ce și-au pus mâna pe bogăția vechii biserici, prinții luterani l-au subjugat complet pe succesorul acesteia, iar Luther, care nu avea alți apărători în lupta împotriva împăratului și Romei, nu a putut să nu susțină supremația statului asupra bisericii. .
Acest compromis forțat a devenit rapid evident când fermentul minților generat de protestul său îndrăzneț a dus la apariția unor idei și mișcări mult mai radicale. În 1524-25. întreaga Germanie a fost cuprinsă de flăcările revoltelor țărănești și Luther i-a condamnat cu furia isterica a unui om care se temea de acuzații împotriva sa. Și în anii 1530. Secta anabaptistă a dus radicalismul social și religios la limite extreme, nerecunoscând botezul din copilărie și mărturisind idealuri aproape comuniste.
Între timp, catolicii și luteranii s-au luptat între ei cu diferite grade de succes. În 1529, suveranii luterani și orașele libere au depus un protest împotriva deciziilor Reichstag-ului din Speer, după care „protestanți” au început să fie numiți toți cei care și-au declarat aderarea la religia reformată. Din când în când, echilibrându-se pe marginea prăpastiei, luteranismul ar fi putut muri complet dacă nu ar fi fost preocuparea lui Carol al V-lea pentru alte chestiuni, care nu a apucat să elimine complet erezia. Prinții germani – catolici și protestanți deopotrivă – nu doreau întărirea lui Carol al V-lea și, disprețuind diferențele religioase, Franța catolică a intrat într-o alianță cu ei pentru a-l arunca împreună pe împărat în praf.
Pe urmele lui Luther
Luther a murit în 1546, dar războaiele din Germania nu s-au potolit până când adversarii au fost complet epuizați și abia în 1555 s-a încheiat Pacea de la Augsburg. Se baza pe principii pur politice, dar europenii erau încă departe de toleranța religioasă. În condițiile păcii, fiecare suveran își putea alege propria religie și impune această alegere supușilor săi.
Până atunci, luteranismul se instalase în aproape toată Germania de Nord și Scandinavia și în 1522-23. Prin eforturile lui Ulrich Zwingli (1484-1531), o versiune ușor diferită a religiei reformate a prins rădăcini la Zurich (Elveția). Diferențele dintre Luther și Zwingli cu privire la o serie de probleme fundamentale au indicat proliferarea rapidă a tuturor tipurilor de învățături și secte. Mina propriul mod A ales și Anglia, unde regele Henric al VIII-lea a rupt relațiile cu papa și s-a declarat șeful bisericii naționale. După o perioadă tulbure de schimbări și recăderi în catolicism, Elisabeta I a urcat pe tronul Angliei în 1558, iar protestantismul a triumfat în țară.
Nașterea Calvinismului
Până la jumătatea secolului, protestantismul nu numai că a devenit religia de stat în multe țări, ci și-a câștigat poziții puternice în Scoția, Franța, Țările de Jos, Polonia și Republica Cehă. În aceste părți și în alte părți în care cântarul încă se balansa, luteranismul a lăsat locul unei forme mai severe, militante a noii religii - Calvinismul, ale cărei fundamente sunt expuse în cartea lui Ioan Calvin Instructions in the Christian Faith (1536). Originar din Franța, Calvin (150964) a câștigat o influență deosebită după 1541, stabilindu-se la Geneva. El a transformat-o în „orașul lui Dumnezeu”, considerat de mulți protestanți un model de ordine socială.
Calvin a susținut că mântuirea (sau condamnarea) sufletului nu depinde de alegerea omului, ci este rânduită inițial de Dumnezeu. Cei pe care i-a destinat mântuirii erau numiți „aleși”. Oricât de sumbră ar suna doctrina predestinației, viata de zi cu zi Calviniștii s-au comportat ca și cum ar fi toți aleși de Dumnezeu, respectând moralitatea și disciplina strictă. încă unul trăsătură distinctivă Calvinismul era puterea sa organizatorică, căci toată puterea religioasă, politică și socială nu aparținea statului, ci pastorului și comunității. Cu alte cuvinte, statul calvinist ideal – precum Geneva – era o teocrație în care biserica gestiona toate treburile publice și controla multe aspecte ale vieții de zi cu zi.
Radicali militanti
Cu o credință fermă în alegerea lor de către Dumnezeu, calviniștii severi au îndurat cu fermitate orice persecuție și au arătat miracole de curaj în războaie religioase, acționând adesea ca „forța de șoc” a Reformei. Cu toate acestea, până la mijlocul secolului al XVI-lea, mulți luptători convinși au apărut și în tabăra inamicului. Confruntată cu amenințarea protestantismului, Biserica Catolică a început în grabă să corecteze greșelile trecutului și a lansat un contraatac, numit Contrareforma. Conciliul de la Trent (1545-63) a dezvoltat doctrina religiei catolice, care nu a lăsat loc de compromis cu protestantismul. „Agent” efectiv al Contrareformei a fost Ordinul lui Iisus (Iezuit), fondat de fostul soldat spaniol Ignatius de Loyola și recunoscut oficial în 1540, iar Spania și cuviosul său rege Philip P. au servit ca un puternic bastion al catolicismului. în Europa.
Europa în flăcări de război
Războaiele religioase au durat aproape un secol până în 1648. În Franța, ele au dus la o serie de războaie civile între catolici și hughenoți (protestanți), trupele spaniole intrând constant în lupte de partea catolicilor. Spania a luptat și cu ereticii, încercând să pacifice Țările de Jos rebele și să rupă dominația navală a Angliei. Și cu începutul Războiul de treizeci de ani(1618-48) teatrul de război s-a mutat în Germania, atrăgând Danemarca, Suedia, Spania, Franța și alte țări într-un vârtej sângeros, unde problemele de credință au fost împinse din ce în ce mai mult în plan secund de interesele marilor puteri. Acest lucru a dus la o confruntare religioasă acerbă (de data aceasta între diferite mișcări ale protestantismului) războaie civileîn Anglia (1642-48).
Până la sfârșitul Războiului de Treizeci de Ani, catolicismul și-a recăpătat unele dintre pozițiile pierdute (în special în Europa de Est), dar puterea Spaniei era în scădere, iar perspectivele renașterii Sfântului Imperiu Roman catolic s-au prăbușit în cele din urmă.
1. Sfânta Inchiziție
1.1 Obiective și mijloace
1.2 Principalele etape istorice
1.2.1 Persecuția ereticilor până în secolul al XII-lea
1.2.2 Perioada dominicană
1.2.3 Inchiziția spaniolă
1.2.4 Alte țări
2. Turismul religios
2.1 Pelerinajul ortodox
2.2 Reguli pentru pelerinaj
2.3 Altarele Ortodoxiei Ecumenice
2.4 Descrierea turului
Concluzie
Lista literaturii folosite
Aplicație
Introducere
Catolicismul (din grecescul katholikos - universal, universal) este o biserică creștină (romano-catolică), formată în ultimele secole de antichitate și Evul Mediu, în principal în Europa de Vest și condusă de papi. Termenul „Biserică Catolică” a fost folosit de liderii creștini în secolele II-III, reflectând unitatea credinței, ritualului, structura organizatorica Comunitățile (bisericile) creștine împrăștiate în tot Imperiul Roman. De-a lungul timpului (mai ales după împărțirea bisericilor în 1054), denumirea de „Biserică Catolică” a fost atribuită Bisericii de Apus, deși Biserica Ortodoxă se consideră universală.
Obiect munca de curs- Biserica Catolică în Evul Mediu în Europa.
Subiectul de studiu este biserica și ereticii în Europa în Evul Mediu.
Scopul lucrării de curs este de a identifica rolul Bisericii Catolice în Evul Mediu în Europa.
Obiectivele cercetării:
1. Luați în considerare principalele tendințe și dogme teologice din Biserica Romană din Europa Occidentală;
2. Luați în considerare scopurile și mijloacele Sfintei Inchiziții, etapele sale principale.
Spre deosebire de Biserica Ortodoxă (bizantină), strict subordonată puterea imperială, Biserica Catolică din Evul Mediu a jucat adesea un rol politic independent, mai ales în contextul fragmentării feudale a Europei Occidentale.
Deja în Evul Mediu timpuriu, Biserica Catolică a devenit unul dintre cei mai mari domni feudali. Potrivit unor estimări, deținea până la o treime din toate terenurile cultivate din Europa de Vest. Astfel, mănăstirea benedictină din Fulda (Germania) avea peste 250 de mii de hectare de pământ, mănăstirea Saint-Germain (Franţa) - peste 100 de mii de persoane dependente.
În perioada conflictelor civile feudale din Europa de Vest, Biserica Catolică a încercat să limiteze sfera lor de aplicare și daunele pe care le-au provocat societății prin adoptarea de decrete privind pacea lui Dumnezeu și armistițiul lui Dumnezeu. Adevărat, nu au produs un efect semnificativ. În condiții de fragmentare politică, papalitatea în secolul al XIII-lea. a atins apogeul puterii sale, când mulți monarhi europeni și-au recunoscut dependența vasală de papi, iar poziția și voința acestora din urmă au determinat în mare măsură situația politică din Europa. Crearea puternică state centralizate(în primul rând Anglia și Franța) a dus la o scădere a puterii politice a papalității, ceea ce a fost demonstrat în mod clar de așa-numita captivitate a papilor din Avignon și de „Marea Schismă” ulterioară în Biserica Catolică (1378–1414). În secolul al XV-lea, Anglia și Franța și-au format de fapt propriile biserici naționale, care se supuneau nu atât papilor, cât și regilor lor.
Biserica Catolică a jucat un rol uriaș în dezvoltarea culturală a Europei, în special în Evul Mediu timpuriu. Aproape toate personalitățile culturale celebre ale Evului Mediu timpuriu (Gregorie de Tours, Isidor de Sevilla, Beda Venerabilul etc.) erau clerici. Printre capodoperele arhitecturale ale Evului Mediu au dominat cladirile catedralelor si manastirilor. În pictură predominau subiectele religioase. Erau școli la mănăstiri și biserici. În același timp, Biserica Catolică a luptat cu zel împotriva disidenței; Mulți oameni de știință, gânditori și personalități culturale au căzut victime ale acestei lupte. Modelul conservator al lumii și al omului în lume, implantat de Biserica Catolică, la sfârșitul Evului Mediu a stârnit opoziții sub formă de umanism.
1. Sfânta Inchiziție
Sfânta Inchiziție - nume comun o serie de instituţii ale Bisericii Romano-Catolice pentru combaterea ereziei. Din lat. inquīsītiō, în sens juridic - „căutare”, „investigație”. Termenul era larg răspândit în sfera juridică chiar înainte de apariția instituțiilor bisericești medievale cu această denumire, și însemna clarificarea împrejurărilor unui caz prin anchetă, de obicei prin interogatoriu, adesea cu folosirea forței. De-a lungul timpului, Inchiziția a început să însemne încercări spirituale ale ereziilor anti-creștine.
Erezia (greacă αἵρεσις - „alegere, direcție, părere”) este o abatere conștientă de la principiile credinței, oferind o abordare diferită a învățăturii religioase; separarea unei noi comunităţi de biserică. Cuvântul „erezie” capătă mai întâi un sens negativ în epistolele Noului Testament. Logica acestei transformări este de așa natură încât, din moment ce o persoană poate găsi adevărul și viața numai în Hristos, orice alternativă condamnă în mod automat o persoană la distrugere.
În consecință, apostolul Petru vorbește despre „erezii pernicioase”, iar apostolul Pavel plasează „erezii” la egalitate cu păcatele vrăjitoriei și idolatriei. Urmând exemplul apostolilor, Biserica Creștină timpurie a folosit termenul „erezie” pentru a se referi la o învățătură care s-a îndepărtat de ortodoxia creștină sau la un grup de oameni care s-au desprins de Biserică din cauza aderării lor la o astfel de învățătură.
A fost în egală măsură acuzată să se supună oricărei pedepse bănești care ar fi impusă legal defunctului. Capitolul 4. Activitățile Inchiziției în diferite țări Europa În ciuda aparentei omniprezente a tribunalelor inchizitoriale în Europa medievală, efectul său a fost inegal în diferite țări europene. În primul rând, trebuie menționat că cea mai viguroasă activitate a Inchiziției...
După asasinare, Mauritius a fost ridicat pe tron. Mi se pare că în acest fel, Grigore I a căutat nu numai să devină un conducător laic, ci și să întărească autoritatea Bisericii Catolice în Europa.
Lupta dintre papă și Patriarhul Constantinopolului a scos la iveală singurul șef al bisericii - Papa. Acum că autoritatea bisericii este la apogeu, Roma trebuie să stabilească comunicarea...
Evul Mediu) sunt importante pentru această lucrare, deoarece. rămășițe împrăștiate ale sectei au existat până la sfârșitul secolului al XIV-lea Secta creștină a albigenilor s-a răspândit în secolele XII-XIII. în Europa de Vest. Este o mișcare religioasă ascetică. Adepții sectei erau numiți albigenzi (după orașul Albi, centrul mișcării), precum și catari (greacă katharos, „pur”) de la numele...
INTRODUCERE
Tema lucrării mele de curs este „Rolul Bisericii Romano-Catolice în Europa medievală" Am ales acest subiect nu întâmplător. Atenția mi-a fost atrasă de activitățile și poziția șefului Bisericii Romano-Catolice de om de stat. În aceasta văd rezonanța modernă a acestui subiect: ce înseamnă să fii om de stat, ce înseamnă să fii om de stat? După părerea mea, istoria Bisericii Catolice medievale este o poveste de suișuri și coborâșuri.
Primul capitol al lucrării mele de curs este dedicat perioadei Evului Mediu timpuriu. Biserica Catolică abia începe să apară ca un stat laic. Întemeietorul ideii de stat bisericesc a fost Papa Grigore I (cel Mare). În perioada dintre secolele al VI-lea și al XI-lea, șeful Bisericii Romano-Catolice, Papa, fie a câștigat puterea, fie a pierdut-o din nou. Al doilea capitol al lucrării mele acoperă perioada ascensiunii papalității în secolele XII-XIII, motivele unei astfel de schimbări brusce a evenimentelor, precum și structura internă a sistemului Inchiziției. Al treilea capitol este cel final. Ea examinează perioada numită în istorie Toamna Evului Mediu. Această etapă prezintă un interes mai mare pentru istorici decât pentru juriști, deoarece în acest moment (secolele XIV-XV) papa se afla mai întâi sub stăpânirea regelui francez (robia Papilor la Avignon), iar apoi, după transferul papal. capitală la Roma, lupta pentru putere care a dus la Marea Schismă. Nimic nou nu apare în legislație în acest moment, cu excepția, poate, a adoptării de către Consiliul din Constanța a unor decrete, al căror efect a pus capăt luptei „nevrednicilor” pentru tronul Sfântului Petru.
Pentru a scrie lucrarea, am folosit literatură de la diverși autori. Am folosit în principal cărți de S.G. Lozinsky. „Istoria papalității” și Kovalsky Y.V. „Papii și papalitatea”. Lozinsky oferă o acoperire excelentă a istoriei Bisericii Romano-Catolice. Kowalski prezintă instituția papalității, principalele etape ale istoriei sale, se oferă să se familiarizeze cu biografii scurte papi care au condus vreodată Biserica Romano-Catolică.
CAPITOLUL I. POLITICA BISERICII ROMANO-CATOLICE ÎN SECOLELE VI-XI.
Partea 1. Grigore I cel Mare - întemeietorul statului bisericesc.
Evul Mediu timpuriu a fost marcat de relații complicate între Biserica Romano-Catolică, Bizanț și regatul ostrogot. Regi, nobili și cele mai multe Regatul ostrogot a mărturisit arianismul. Conducătorii regatului ostrogot s-au bazat pe o mare proprietate de pământ romano-gotică, atât ecleziastică, cât și laică. Papa a continuat să-și adună terenurile, iar regii arieni nu i-au creat niciun obstacol în acest demers. Cu toate acestea, regii ostrogoți nu au fost deloc indiferenți față de cine avea să fie ales pe tronul Sfântului Petru. „Lupta pentru tronul papal nu a fost doar personală, ci și politică; Regatul ostrogotic arian a căutat să întărească și să creeze o bază solidă în Italia, în timp ce Bizanțul visa să reunifice imperiul.”
De fapt, papii erau aleși de regele ostrogot (în ciuda decretului electoral emis în 499 de papa Simmah, potrivit căruia papa avea dreptul de a indica succesorul dorit; în cazul în care papa ar muri brusc, noul pontif era alese prin tragere la sorți). Bizanțul a fost nemulțumit de această situație, deoarece a respins formula romană a două naturi în Hristos, înclinând spre monofizitism. Între 520-530 În Italia a izbucnit un război între Bizanț și regatul ostrogot, timp în care regatul ostrogot a fost complet zdrobit și a încetat să mai existe. Teritoriul Italiei a mers complet către Bizanț, care la acea vreme poseda deja Sicilia și sudul Spaniei. Nici regatele barbare nu au putut rezista Bizanțului și au fost în curând cucerite de acesta. Odată cu distrugerea regatului ostrogot (552), împăratul Iustinian I cel Mare a preluat controlul asupra procesului de alegere la tronul papal, transformând astfel papa într-un instrument al împăratului. În opinia mea, aceasta este dorința naturală a împăratului de a poseda nu numai putere temporală, ci și spirituală. Totuși, această poziție a lui Iustinian în raport cu papalitatea provoacă nemulțumiri în Italia, Africa și Galia. De fapt, s-a pus problema di segregazione a bisericilor occidentale și răsăritene. Treptat, Italia, în special părțile ei nordice și centrale, conduse de Roma, s-a desprins de Bizanț. Cred că acest lucru s-a explicat prin faptul că iarna comunicarea dintre Constantinopol și Roma aproape a încetat și Roma a primit libertate de acțiune. Dar Roma, și anume clerul roman, nu dorea dușmănie cu Bizanțul, deoarece Constantinopolul apăra Roma de lombarzi.
Situația s-a schimbat dramatic odată cu alegerea la tronul papal în 590 a strănepotului papei Felix al III-lea Anicius, care a luat numele Grigore I. Grigore I, spre deosebire de majoritatea papilor anteriori, a fost ales de clerul roman, iar abia atunci împărat. Mauritius a aprobat alegerea sa (de obicei, împăratul a fost primul care a reprezentat Roma pe candidatul său la tronul papal). Sub Grigore I, Roma a fost invadată în mod repetat de lombarzi, dar Grigore nu cere ajutorul Bizanțului, ci preferă să plătească pe barbari. „Garnizoanele imperiale individuale au fost complet insuficiente pentru a proteja împotriva lombarzilor, iar în țară au început să apară așezări de frontieră de tip militar, cu cetăți mici.” Pe pământul marilor proprietari de pământ s-au format aşezări militare, care de obicei deveneau administratori de aşezări (tribuni). Deoarece biserica deținea terenuri vaste, episcopii au devenit tribuni. Și treptat toată puterea (militară, judiciară și administrativă) trece din mâinile funcționarilor bizantini la marii proprietari de pământ. Dar Grigore I nu a ținut cont de faptul că episcopii care au concentrat mari terenuri ar fi greu de subjugat. puterea papală
Lupta dintre papă și Patriarhul Constantinopolului a scos la iveală singurul șef al bisericii - Papa. Acum că autoritatea bisericii este la apogeu, Roma trebuie să stabilească contactul cu majoritatea puterilor europene și să-și convertească conducătorii la credința lor, ceea ce face Grigore. Politica lui Grigore a fost caracterizată de o întorsătură către noile state apărute în Europa de Vest. A stabilit contacte cu regii Spaniei, cu Brünnhilde, regina Austrasiei și, mai ales, cu lombarzii. Cred că principala realizare a lui Grigore I a fost convertirea anglo-saxonilor la credința creștină. Inițiativele Papei Grigore cel Mare au reprezentat un punct de cotitură în istoria catolicismului, deși rezultatele politicilor sale au trebuit să aștepte 300 de ani. În timpul pontificatului său, Grigore I a devenit șeful secular al Romei și a pus bazele puterii statului bisericesc. Grigore I a murit la Roma la 12 martie 604, contemporanii l-au numit deja cel Mare, tradiția l-a inclus în lista doctorilor bisericii.
Grigore I a scos Biserica Romano-Catolică de sub controlul împăratului bizantin. Grigorie a sporit mult autoritatea puterii papale prin slăbire Imperiul Bizantin. Desigur, acest lucru s-ar putea să nu se fi întâmplat dacă Constantinopolul ar fi acordat mai multă atenție politicii „neutre” a Romei. Totuși, în această perioadă Imperiul Bizantin a fost atacat de lombarzi și a suferit pierderi materiale uriașe, spre deosebire de Roma, care a preferat să plătească lombarzilor și apoi a căutat să-i facă aliați, convertindu-i la catolicism. Bizanțul avea un centru secular și două centre spirituale. Lupta pentru putere dintre clerul roman și cel Constantinopol a fost inevitabilă, deoarece Papa și-a subliniat din ce în ce mai mult pretențiile de putere „în toată biserica”, iar Patriarhul Constantinopolului purta titlul de „ecumenic”, care indica superioritatea sa asupra puterii papi romani. Grigore I și-a stabilit un scop - să stabilească legături cu Europa și să o convertească la catolicism, ceea ce a făcut. Grigore cel Mare a prevăzut că Europa va asigura prosperitatea Bisericii Romano-Catolice. Din păcate, lipsa de talent a succesorilor lui Grigore I a slăbit foarte mult efectul activităților sale.
Partea 2. Dobândirea de către Papa a puterii seculare.
În partea anterioară, am trecut în revistă și am analizat direcția pro-europeană a politicii Papei Grigore I. Grigore I a reușit să câștige puterea seculară la Roma, dar după moartea sa a fost necesar să se aleagă un succesor demn pentru a-și păstra această putere. .
În toamna anului 691 a fost deschis un consiliu în Trulla, sala cu cupolă a palatului imperial din Constantinopol, care a aprobat 102 canoane care reglementează viața bisericească. Consiliul a recunoscut Constituțiile apostolice (o colecție de 8 cărți despre care se presupune că au scris de apostoli) ca nesigure. Iustinian al II-lea, împăratul bizantin, nu a putut să-l forțeze pe Papa Serghie I (687-701) să schimbe obiceiurile Bisericii Romane. Singurul lucru pe care îl putea face Iustinian era să convoace un consiliu. Conciliul a fost recunoscut pentru a reglementa relațiile bisericești-juridice în creștinism. „Papa Serghie a trimis doi legați la consiliu. Canoanele catedralei urmăreau scopul de a ridica moralitatea creștină și de a pune capăt rămășițelor ritualurilor păgâne. Consiliul a permis clerului să se căsătorească.” ) Roma a fost eliberată de sub stăpânirea Imperiului de Răsărit.
În 754, pe râul Aisne (statul franc), a avut loc o întâlnire între papa Ștefan (II) al III-lea și regele franc Pipin al III-lea cel Scurt. Conducătorul franc a promis să înființeze și să protejeze un stat ecleziastic condus de papi. Papa Ștefan, ca răspuns la aceasta, i-a recunoscut pe carolingieni drept regii legitimi ai regatului franc. Acest tratat dintre papă și rege a salvat Roma de lombarzi. În plus, regele lombard Aistulf, sub presiunea francilor, a transferat papei Exarhatul Ravenna. Transferul acestor pământuri către papă se numește darul lui Pepin. Unirea dintre tata si Statul franc s-a dovedit a fi un factor decisiv în politica occidentală.
Relațiile cu papii și conflictele care decurg din ei se vor dovedi în viitor a fi principala problemă a imperiilor vest-europene, primul dintre care, cel franc, a fost fondat în anul 800.
Partea 3. Dependența papalității de feudalii romani și împărații germani (secolele IX-XI).
După ce papa a primit puterea seculară, a devenit proprietarul tuturor pământurilor de pe teritoriul statului papal. Astfel, nimeni, în afară de papa, nu poate închiria sau vinde terenuri.
Cu toate acestea, nobilimea pământească romană nu a fost de acord să se supună oficialilor papali și a vrut să câștige puterea pământească a pontifului. Pentru baroni, papa era, în primul rând, cel mai bogat, mai mare și mai puternic feudal. În lupta împotriva nobilimii feudale, papalitatea a încercat să unească în jurul ei micii domni feudali. Dar acest lucru a condus la faptul că rudele papale (de obicei erau numiți manageri ai acestor mici baronii) după moartea națiunii il papa sub următorul pontif au căzut în dizgrație (din moment ce nu a existat un transfer ereditar legal al Scaunului Sfântului Petru). , iar noul papă ales a încercat să-și întărească poziția pe cheltuiala atragerii rudelor), ceea ce i-a forțat (din moment ce nu puteau rezista puterii noului pontif) să se unească cu nobilii concurenți ai papei și să ducă aceeași luptă împotriva lui. ca vechii magnati de pământ.
La mijlocul secolului al IX-lea. Apar falsele decretale ale lui Isidore, care sunt o colecție compusă (mai mult de jumătate) din documente falsificate. Ideea principală a decretalelor era ca episcopatul să fie plasat sub tutela Papei. Conform decretalelor, papa era liber de responsabilitate față de rege și de popor. Mi se pare că cu ajutorul acestei colecții pe jumătate falsificate, papalitatea a încercat să restabilească credința oamenilor în sfințenia episcopului roman. Ceva asemănător s-a întâmplat deja în secolul al XIX-lea, în 1869, când „Pius al IX-lea a convocat Sinodul Ecumenic I de la Vatican, care a proclamat dogma infailibilității papale”.
În timpul luptei acerbe dintre feudalii romani și papalitate, puterea seculară începe treptat să părăsească mâinile episcopului roman. Drept urmare, papa se află din nou sub controlul împăratului, dar de data aceasta împăratul Imperiului franc. Împăratul franc Lotario I a emis Constitutio Romana, lege care reglementa relația dintre papă și împărat în favoarea acestuia din urmă. Acest act a recunoscut supremația împăratului asupra pontifului. Potrivit acestei legi, noul papă ales este obligat să jure credință împăratului. Consiliul bisericesc era sub controlul comisarului imperial.
În a doua jumătate a secolului al IX-lea. dezintegrarea feudală și procesul de descentralizare ulterioară a puterii s-au intensificat rapid. După împăratul Lothair I, teritoriul imperiului a fost fragmentat într-un număr de state feudale independente. În acest moment, Nicolae I (858-867) a urcat pe tronul papal. Nicolae I a realizat așa-numita separare a puterilor. El a rezolvat veșnica dispută dintre papă și împărat pentru putere, hotărând că de acum înainte împăratul nu își va asuma rolul de episcop al Romei, iar papa nu își va asuma numele de împărat. Pe baza acestei idei a papalității, Nicolae I a cerut recunoașterea universală a autorității sale. Cred că puterea papalității sub Nicolae I se explică prin slăbiciunea puterii urmașilor imediati ai lui Carol cel Mare, care au moștenit părți din imperiul său dezintegrat.
În secolul al X-lea Tata cade sub controlul familiei nobile Theophylact. Începe din nou lupta pentru tronul papal, care secătuiește vistieria statului papal. Ca urmare a conflictului, Papa devine vasal al prefectului Romei, Alberich Teofilact. El nu mai aprobă candidatul propus de cler, ci îl numește direct pe papa. Cu puțin timp înainte de moartea sa, Alberich a depus un jurământ din partea aristocrației romane că la următoarele alegeri papale îl vor vota pe fiul său Octavian. În plus, Alberich a declarat că puterea seculară va fi moștenită de fiul său.
În 955, Octavian a fost ales papă și a urcat pe tron sub numele de Ioan al XII-lea. Dar „tânărul” tată (avea 18 ani) nu putea conduce întregul stat. „Baza materială a curiei a fost subminată, amenințănd temeliile statului papal, de pretențiile excesive ale aristocrației funciare, care i-a scăpat de teroarea după moartea lui Alberich. Reprezentanții majori ai nobilimii și clerului italian au devenit treptat independenți de papă”.
A devenit clar că statul papal nu ar putea exista fără tutela regală sau imperială, fără o mână puternică. Ioan al XII-lea a fost nevoit să caute un patron laic, pe care l-a găsit în persoana regelui german Otto I. Însuși faptul că papa a apelat la rege pentru ajutor l-a pus pe Ioan al XII-lea într-o poziție subordonată conducătorului secular. Otto nu avea nevoie să întărească autoritatea papei, avea nevoie doar de coroana primită din mâinile Papei. Otto a încurajat concentrarea terenurilor mari în mâinile episcopilor. Ioan al XII-lea, înțelegând politica lui Otto I, și-a trădat jurământul față de împărat și a intrat în tratative cu dușmanii lui Otto, îndemnându-i pe maghiari și bizantini să atace Germania. Otto I, la rândul său, a ajuns la Roma cu scopul de a organiza un conciliu, la care Papa Ioan al XII-lea a fost curând blestemat și destituit. Rezultatul conciliului a fost o lege, al cărei sens era că papa va fi ales cu acordul împăratului german.
Astfel, poziția de excepție ocupată de papă în secolele VII-IX. în Europa, a fost redusă la aproape zero în secolele IX-XI. Papa a încetat să mai fie un conducător independent și șef al Bisericii Romano-Catolice în același timp.
CAPITOLUL II. RĂSCHIREA PAPACIULUI ÎN SECOLELE XII-XIII.
Partea 1. Zenitul puterii bisericii sub Inocențiu al III-lea.
Papalitatea de la mijlocul secolului al XI-lea. a căutat restaurarea universală a dreptului canonic, inclusiv în problema alegerii ierarhilor spirituali. Dreptul canonic este un ansamblu de norme format pe baza canoanelor – acte de autoritate bisericească care au putere de lege. „Dreptul canonic include hotărâri ale conciliilor ecumenice, vorbe ale părinților bisericii, decrete papale, consacrate prin tradiția bisericească și obiceiuri.” În 1059, la Sinodul din Lateran, Papa Nicolae al II-lea a emis un decret de alegere a Papei de către Colegiul Cardinalilor. Din acest moment, nici împăratul, nici nobilimea romană nu au putut alege sau numi un papă. Colegiul Cardinalilor era internațional în compoziție, întruchipând astfel biserica universala
O nouă pagină în istoria papalității se deschide odată cu începutul pontificatului Papei Inocențiu al III-lea (1198-1216). Papa a făcut apel la italieni să reziste rasei germane. Inocent a incitat masele împotriva Germaniei pentru a câștiga el însuși puterea asupra acesteia. Papa a înăbușit orice încercare de independență în nordul Statelor Papale. Astfel, Papa Inocențiu al III-lea, folosind slăbirea Germaniei, a putut să subjugă nu numai episcopatul, ci și conducătorii seculari. Inocențiu al III-lea a devenit suveranul unor teritorii semnificative din Europa: regii Scandinaviei, Portugaliei, Aragonului și Angliei, conducătorii Serbiei și Bulgariei au recunoscut dependența pământului de papă și au plătit un tribut imens bisericii. Alte state au plătit Grosse de Sf. Petru, adică o donație anuală către Sfântul Scaun, și au tolerat intervenția papei în treburile statelor lor. Inocențiu al III-lea a organizat aparatele administrative și fiscale, sau mai bine zis, le-a înzestrat cu o putere și mai mare. „Un grup de consilieri și legați curial trimis în toate țările Europei a supravegheat punerea în aplicare a decretelor papale”.
Inocențiu al III-lea a căutat să transforme toți suveranii Europei în vasali ai Sfântului Scaun. În 1198, văduva lui Henric al VI-lea a recunoscut vasalajul Siciliei la Roma, iar după moartea ei în același an, Papa Inocențiu al III-lea a devenit regent pentru fiul ei Frederic al II-lea. În același an, papa a organizat Cruciada a IV-a împotriva Egiptului musulman. Deoarece papa nu avea suficiente fonduri pentru a plăti serviciile Veneției în organizarea cruciadei, el i-a ajutat pe venețieni în 1202 să-și captureze concurentul comercial, orașul Zadar. După capturarea Zadarului, cruciații au început să discute despre perspectivele de intervenție în afacerile bizantine. Bizanțul a fost obligat să plătească tribut papei, dar în 1204 împăratul bizantin Isaac al II-lea nu a putut să-i plătească papei, iar cruciații au devastat Constantinopolul. Cu un an înainte de moartea sa, Inocențiu al III-lea a convocat cel mai mare conciliu al Evului Mediu din Lateran - Sinodul IV Lateran. Sinodul a condamnat învățăturile eretice și a cerut atât bisericii, cât și autorităților seculare să le lupte. Au fost dezvoltate temeiuri legale pentru înființarea Inchiziției, care vor fi discutate în următoarea parte a lucrării cursului. Creștinii erau obligați să se spovedească preotului paroh o dată pe an. Preoților li se cerea să păstreze secretul spovedaniei. Consiliul le-a ordonat evreilor să poarte haine speciale și le-a interzis să iasă în oraș în Sâmbăta Mare. Papa Inocențiu al III-lea a insistat să ia decizii care s-au întorsîntr-o instituție permanentă. A fost instituit pentru biserică un impozit obligatoriu pe trei ani în valoare de 1/20 din venitul ei anual. Clerului li s-a cerut să predice în mod regulat cruciada.
Mi se pare că Inocențiu al III-lea a fost mai mult un războinic decât un mentor spiritual. Dar datorită victoriilor sale, papalitatea și-a asigurat prosperitatea pentru un secol care a urmat. Sub un preot atât de ambițios precum Papa Inocențiu al III-lea, succesorii Scaunului Sfântului Petru au atins culmea măreției lor. La Sinodul din Lateran, Inocențiu al III-lea s-a comportat ca „un conducător spiritual și chiar aproape secular al Orientului și al Apusului. Regele Ioan al Angliei și-a depus coroana la picioarele legatului său, iar Inocențiu ar putea fi mândru de cele mai strălucite victorii care au fost câștigate vreodată asupra bunului simț și asupra umanității - stabilirea dogmei transsubstanțiarii și introducerea Inchiziția.
Partea 2. Inchiziția.
În 1232, Papa Grigore al IX-lea (1227-1241, descendent din familia Segni, a fost unchiul Papei Inocențiu al III-lea) a transferat Inchiziția, o anchetă secretă creată de Biserica Romano-Catolică pentru combaterea ereticilor. Astfel, Inchiziția a fost scoasă de sub controlul episcopilor locali (care exista din 1215) și a fost subordonată direct capitalei apostolice.
Primul pas spre crearea Inchiziției ca organism bisericesc care a colaborat cu autoritățile laice a fost făcut în timpul întâlnirii Papei Lucius al III-lea (1181-1185) cu șeful Sfântului Imperiu Roman, Frederic I Barbarossa, în 1184. dezvoltate, însă, s-au dovedit a fi insuficiente pentru a suprima activitățile numeroaselor secte eretice, în primul rând mișcările catare și valdese din Europa de Vest. Învățăturile catarilor și valdenzilor au fost condamnate în mod hotărâtor chiar și sub Papa Inocențiu al III-lea la Sinodul IV Lateran. La sfârșitul războaielor de douăzeci de ani cu adepții din sudul francez ai ereziei catare - albigenzii (1209-1229), la un consiliu bisericesc din Toulouse s-a decis înăsprirea măsurilor împotriva ereticilor. Odată cu transferul Inchiziției în Ordinul Dominican, persecuția ereticilor a căpătat proporții fără precedent, „vrăjitoarele” și „vrăjitorii” au fost persecutați împreună cu ereticii.
Șeful suprem al Inchiziției a fost însuși Papa. „Pentru el – viceregele lui Dumnezeu pe pământ – aceasta mașinărie, creată de biserică și existentă cu binecuvântarea ei, a slujit și a ascultat.” Călugării și inchizitorii, în ciuda faptului că erau numiți în aceste funcții de către superiorii lor imediati, erau dependenți din punct de vedere legal de papalitate. Exista un tribunal inchizitorial, care nu era supus cenzurii sau controlului de către legații papali sau de către conducătorii ordinelor monahale care numeau inchizitori. Însă Papa nu a putut ține sub control activitățile Inchiziției, deoarece scara teritorială a activităților Inchiziției era în continuă expansiune. Odată cu apariția ereziei protestante, papalitatea a creat o instituție în sistemul curiei care a condus lupta împotriva ereziilor la scară universală. Această instituție a fost creată în 1542 de Papa Paul al III-lea și a intrat în istorie sub numele de Sacra Congregație a Inchiziției Romane și Ecumenice. Inchizitorii aveau dreptul de a se ierta reciproc și subordonații lor pentru păcatele legate de ele activitate profesională
(din 1245).
După ce ancheta a fost finalizată, inchizitorii au anunțat verdictul. Astfel, a început auto-da-fe - ceremonia de executare a sentinței Inchiziției. Auto-da-fé a inclus anunțarea verdictului în prezența lui curtea regală si autoritatile locale, executarea pedepsei: pedeapsa cu bici, ardere pe rug etc., care a fost efectuata de autoritatile laice.
Cred că instanțele Inchiziției au fost extrem de benefice pentru Biserica Catolică. Deoarece biserica a primit fonduri pentru desfășurarea cruciadelor (în secolul al XIII-lea, participarea forțată la cruciade era o pedeapsă destul de populară), în plus, vistieria papală s-a îmbogățit cu resursele materiale confiscate celor condamnați de Inchiziție. S-ar putea chiar spune că Inchiziția a ajutat la întărirea credinței, dar baza credinței a fost frica.
Astfel, ascensiunea papalitatea în secolele XII-XIII. Cruciadele au fost facilitate și de politica înțeleaptă a papalității, care urmărea să unească întreaga lume în jurul Romei și să facă din Roma centrul spiritual al lumii. Inocențiu al III-lea a ridicat Roma la vârful puterii, urmașii săi la Sfântul Scaun. și-a continuat cursul.
PARTEA III. PAPII DE LA Avignon ȘI „MARELE SCHIPT DE VEST”.
Transferul de către papalitate a posesiunilor coroanei siciliene către Carol de Anjou a stârnit nemulțumirea regelui aragonez Pedro al III-lea, care se temea de o întărire excesivă a puterii franceze în sudul Italiei. Rezultatul acestei dispute a fost depunerea regelui Pedro al III-lea de către Papa Martin al IV-lea (1281-1285). Martin al IV-lea a predat coroana aragoneză prințului francez și a cerut organizarea unei cruciade împotriva Aragonului. Cruciații au trădat toată coasta Aragonului la „sabie și foc”, totuși, ajungând la Barcelona din cauza lipsei de armată (flota cruciată papală-franceză a fost distrusă în bătălie navală lângă Palermo) au fost nevoiți să se retragă. S-a încheiat o pace, conform căreia coaliția papal-franceză a suferit pierderi uriașe: Regatul Napoli s-a împărțit în două părți - insula Sicilia, care a trecut în Aragon, și sudul Italiei și Napoli, care au rămas în mâinile francezilor. .
Odată cu eliminarea problemei germane, a apărut una nouă pentru papalitate - cea franceză. Politica economică Franta sa începutul XIV V. a creat un teren fertil pentru dezvoltarea tendintelor centriste. În mod firesc, papalitatea și-a apărat dominația nelimitată peste tot și nu a permis formarea unui guvern puternic care să reziste pretențiilor Romei. În acest moment, „preocuparea specială” pentru Franța a devenit centrul politicii papale. Papa a încercat să nu se certe cu Franța, cedându-i pe probleme teritoriale. Dar prietenia dintre Roma și Franța a fost de scurtă durată.
În 1294, regele francez Filip al IV-lea cel Frumos, pentru a acoperi cheltuielile militare în războiul cu Anglia, a extins clerului un impozit special. Dar acest lucru era în contradicție cu legea, potrivit căreia consimțământul Romei era necesar pentru a impozita clerul și pământurile bisericești. Papa Bonifaciu al VIII-lea a criticat aspru politica franceză și a interzis impozitarea clerului fără permisiunea curiei papale. Filip al IV-lea, la rândul său, a interzis exportul de aur, argint și pietre prețioase din Franța în străinătate, iar Papa a pierdut ocazia de a primi fonduri din Franța. Între timp, la Roma ajung zvonuri că regele francez dă ordine de parcă „nu există niciun papă în lume”. La 18 noiembrie 1302 a apărut bula „Unam Sanctam”, în care se spunea că există o singură Biserică Catolică sfântă în lume, cine nu se supune bisericii se opune voii lui Dumnezeu, iar bula mai spunea că „regii trebuie să slujească biserica primul ordin al papei” iar papa are dreptul de a pedepsi puterea seculară. Papa încă mai spera la reconcilierea cu Franța. Cu toate acestea, „Consiliul de Stat al Franței, la inițiativa celui mai apropiat consilier al lui Filip al IV-lea, Guillaume Nogaret, l-a acuzat pe Bonifaciu al VIII-lea de ocuparea ilegală a tronului și a decis să convoace imediat un consiliu” cu scopul de a destitui papa. Nogaret a plecat în Italia, adunând toți adversarii papei într-un mic detașament, l-a prins și întemnițat pe Papa Bonifaciu al VIII-lea în orașul Anagni, pentru a împiedica excomunicarea lui Filip al IV-lea din biserică. Papa a fost eliberat în curând de către orășeni, dar trei zile mai târziu (11 septembrie 1303) Bonifaciu al VIII-lea a murit la Roma de apoplexie. Benedict al XI-lea a fost ales noul papă, dar a fost în curând otrăvit.
La conclavul din 1305, nu fără intervenția lui Filip al IV-lea, a fost ales papă francezul Bertrand de Gault, care a luat numele de Clement al V-lea. Clement, care a fost încoronat cu tiara papală la Lyon, a refuzat să se mute la Roma și a mutat capitala papală la Avignon, marcând astfel începutul tatălui Captivității din Avignon. Transferul capitalei papale la Avignon a însemnat o scădere completă a influenței susținătorilor papei „roman”. Avignon era în posesia regelui francez și acesta putea, prin susținătorii săi, să dicteze politici benefice Franței. Dar un număr tot mai mare de țări devin nemulțumite de papa din Avignon. De fapt, biserica era condusă de regele francez.
În 1328, împăratul roman s-a opus Papei din Avignon Ioan al XXII-lea. Împăratul a anunțat alegerea unui nou papă (de fapt un antipapă). La Roma, Nicolae al V-lea a fost ridicat pe tronul papal. Dar doi ani mai târziu, lipsit de sprijinul împăratului roman, antipapa Nicolae al V-lea s-a predat milei papei din Avignon Ioan al XXII-lea și a fost închis la mănăstirea din Avignon. În 1370, opoziția anti-franceză a orașelor italiene s-a intensificat. În 1376, Papa Grigore al XI-lea, înconjurat de 15 cardinali, a părăsit în cele din urmă Avignon. Florența s-a opus papei „pro-francez” și a organizat o revoltă cu intenția de a-l împiedica pe Grigore al XI-lea să intre în Roma. Dar papa a reușit totuși să înăbușe rebeliunea, s-a întors la Roma și a impus Florenței un interdicție. Astfel s-a încheiat robia din Avignon a papilor.
În 1378, după moartea lui Grigore al XI-lea, temându-se că 16 cardinali, dintre care 11 francezi, vor alege un papă francez, romanii au încercat să asigure alegerea unui italian punând presiune directă asupra conclavului, la Roma Urban al VI-lea a fost papă ales. Dar trei luni mai târziu, cardinalii francezi, bazându-se pe regele lor Carol al V-lea, au declarat alegerile de la Roma invalide și l-au ales pe un francez, Clement al VII-lea, ca papă. Orașul Avignon a devenit reședința noului papă ales. Ambii papi (Avignon și Roma) au insistat asupra alegerii lor legitime, anatemizându-și susținătorii reciproc și dotându-și susținătorii cu aceleași posturi în ierarhia bisericii. A început Marea Schismă, împărțind lumea creștină occidentală în două, iar în 1409-1417. chiar şi trei tabere. Marea Schismă a continuat până în 1417. La 11 noiembrie 1417, Sinodul de la Constanța l-a ales pe tronul papal pe Martin al V-lea, ceea ce a pus capăt Marii Schisme. Consiliul a adoptat cinci decrete și a aprobat un plan de reformare a bisericii, a cărui structură medievală s-a dovedit până la acel moment a fi complet nepotrivită. Decretele au determinat frecvența convocării conciliilor ecumenice, procedura de aprobare a papilor și soluționarea disputelor în cazul reapariției schismei. Sinodul a limitat semnificativ drepturile papei, i-a redus veniturile și a proclamat consiliul cea mai înaltă autoritate deasupra papei. Dar mai târziu papalitatea, bazându-se pe puterea seculară, s-a susținut de hotărârile Conciliului de la Constanța.
Astfel, în secolele XIV-XV. Biserica romano-catolică a fost sfâșiată de lupta pentru putere a papilor. În această perioadă, din cauza conflictelor constante, a început declinul puterii papale și rezultatul a fost subordonarea legislativă a papei față de conciliu.
CONCLUZIE
Un om din Evul Mediu timpuriu era ferm convins că după moarte va apărea în fața unui judecător ceresc și va trebui să dea socoteală despre viața lui pământească. Creștinismul medieval este adesea numit o religie a vinovăției. Frica de un viitor neclar a contribuit la credința că, trăind o viață dreaptă și fapte evlavioase, cineva nu poate doar să câștige iertarea, ci și, să zicem, să aducă ploaia sau să câștige avantajul într-o luptă.
Încă de la început, papalitatea a revendicat o poziție specială în creștinătate. Cu toate acestea, în secolele V-VIII. puterea papei s-a extins cu greu dincolo de unele regiuni ale Italiei. În 751, maiordomul franc Pipin cel Scurt din familia carolingiană a intrat într-o alianță cu papalitatea și în 754-756, după ce i-a învins pe lombarzi, a întemeiat statul secular al papilor din Italia Centrală, care a devenit baza independenței papalitatea. Alianța Papei cu carolingienii a contribuit la subordonarea tuturor bisericilor față de Imperiul Carolingian și față de Papă.
În a doua jumătate a secolului al IX-lea. S-a format doctrina teocratică a papalității. Din punctul de vedere al teoreticianului său, Grigore al VII-lea, papa ar fi trebuit să dețină nu numai cea mai înaltă putere spirituală, ci și cea mai înaltă putere seculară din întreaga lume. Regii și împărații își guvernează poporul numai în măsura în care sunt slujitori și vasali ai tronului papal, numiți oficial „slujitorii slujitorilor lui Dumnezeu”. În a doua jumătate a secolelor XII-XIII. papalitatea a preluat creștinătatea, deși a trebuit să respingă loviturile împăraților germani și ale altor conducători încoronați ai Europei. Aceste secole sunt numite epoca teocrației papale. Papii au fost cei care au inițiat și au organizat cruciadele spre Orient. Dar în secolele XIV-XV. Autoritatea papalității a scăzut considerabil din cauza capturarii papilor de la Avignon de către Franța și a Marii Schisme, când Sfântul Scaun era deținut simultan de doi (și uneori de trei) papi.
Lista literaturii folosite.
Lozinsky S.G. Istoria papalității. – M., 1986. - Cu. 108.
Kovalsky Ya.V. Papii și papalitatea. – M., 1991. - Cu. 124.
Gibbon E. Declinul și căderea Imperiului Roman. – M., 1997. – Volumul VI. - Cu. 517.
Grigulevici I.R. Inchiziția. – M., 1976. - Cu. 107.
lat. Când cauzele încetează, efectul încetează.
Lozinsky S.G. Istoria papalității. – M., 1986. - Cu. 153.
Stabilirea primatului papilor în creștinismul occidental. În creștinismul antic, nu exista un primat în biserică (din latină primus - primul, șef) a vreunui episcop. Pe vremea aceea, biserica era cel mai probabil o confederație de episcopi. În același timp, au existat încercări ale conducătorilor bisericii romane de a-și impune voința asupra bisericilor din alte teritorii ale imperiului, dar acestea au stârnit proteste din partea clerului local și, de regulă, s-au încheiat în zadar.
Invazia barbară și răsturnările interne au dus la prăbușirea Imperiului Roman de Apus, în care de la sfârșitul secolului al IV-lea. singura religie oficială era creștinismul. Cu toate acestea, în cea mai mare parte, germanii barbari erau creștini, totuși, din punctul de vedere al bisericii oficiale, ei „>erau arieni eretici. Francii, care au adoptat creștinismul în forma sa ortodoxă, au folosit adesea acuzațiile de apartenență la erezia ariană ca pretext pentru a ataca Sedi și pentru a începe un război împotriva altor regate barbare. Sub presiunea francilor, mulți popoarele barbare au fost nevoiți să renunțe la arianism și să accepte credința formidabililor cuceritori.
În fața schimbării situație politicăîn Evul Mediu timpuriu, rolul episcopilor influenți, inclusiv Roma, a crescut brusc. Când puterea de stat era slabă sau chiar absentă, episcopii și-au asumat adesea funcțiile de gestionare a vieții orașului, au condus independent negocierile diplomatice, iar oamenii s-au îndreptat din ce în ce mai mult la curtea lor. Deci episcopii romani au devenit de fapt stăpânii orașului.
În același timp, papii au căutat să câștige puterea supremă în biserică. Pentru a face acest lucru, ei au folosit cu pricepere faptul că Roma era considerată capitala apostolică, căci, potrivit legendei, primul episcop al acestui oraș a fost Sfântul Petru, pe care Iisus Hristos l-a numit cap al apostolilor. Papii și-au sporit semnificativ autoritatea în biserică printr-o luptă fără compromisuri împotriva ereziilor. Numeroși misionari din Biserica Romană au convertit mulți păgâni la creștinism, iar acești convertiți creștini, împreună cu clerul lor, l-au considerat pe Papa Romei ca fiind șeful lor ecleziastic. Principalii concurenți ai Bisericii Romane în activitatea misionară din Evul Mediu timpuriu au fost călugării Bisericii Irlandeze-Scotice, care au convertit activ păgânii la creștinism nu numai în Insulele Britanice, ci și pe continentul european. Trimișii Papei au reușit să-i convingă pe regii anglo-saxoni de avantajele bisericii lor, iar cu ajutorul puterii regale, biserica irlandeză-scoțienă a fost subordonată Romei.
Cu toate acestea, pasul decisiv în stabilirea primatului papilor în creștinismul occidental a fost încheierea lor a unei alianțe cu regii francilor. În 75o, Pipin cel Scurt, la cererea papei, i-a învins pe lombarzii care amenințau Roma și a donat partea centrală a Italiei șefului bisericii romane. Așa a luat naștere statul papal. Curând după aceasta, a fost întocmit un edict fals de la împăratul Constantin către Papă și Wester. Din acest document a rezultat că încă la începutul secolului al IV-lea. Împăratul Constantin a dat întreaga parte vestică a imperiului episcopului Romei și l-a proclamat capul spiritual al tuturor creștinilor din Roma din imperiu. Acest document falsificat, cunoscut sub numele de Donația lui Constantin, a fost folosit de papi nu numai pentru a-și fundamenta pretențiile la primatul bisericii creștine, ci și pentru a-și extinde puterea seculară.
Francii au cucerit multe popoare din Europa de Vest, creând o putere uriașă. Capul spiritual al creștinilor acestei puteri era Papa. Autoritatea papalității a crescut și mai mult când, în 800, Carol cel Mare a fost încoronat împărat la Roma de către Papă. Din 962, regii germani au primit și coroanele Sfinților Împărați Romani din mâinile papilor.
Papii au făcut încercări repetate de a-i supune pe creștinii din Bizanț, Bulgaria, Rusiei antice, Serbia, cu toate acestea nu au avut succes. În 1054, un alt conflict între papă și Patriarhul Constantinopolului a dus la împărțirea definitivă a bisericii în catolici și ortodocși. De fapt, această schismă bisericească a consolidat procesele care au început odată cu scindarea Imperiului Roman unit în Vest și Răsărit. Diferitele soarte istorice ale Europei de Vest și ale Bizanțului în Evul Mediu au condus la împărțirea lumii creștine în „lumea catolică” și „lumea ortodoxă”.
Stabilirea primatului papilor în creștinismul occidental nu a însemnat doar recunoașterea papei ca conducător al bisericii. În același timp, au fost eliminate toate diferențele dintre bisericile locale în ceea ce privește doctrină, cult, ritualuri, chiar și în ceea ce privește hainele și coafurile preoților. Toate acestea corespundeau acum modelelor bisericii romane.
Biserica Catolică a început să reprezinte o organizație strict centralizată condusă de Papă, care a condus-o ca monarh cu normă întreagă. Papii au fost intitulați „vicari ai Sfântului Părinte” și „vicari ai lui Hristos”. lutrntius 111 a afirmat că papa este mai presus de toate
Aceste K0T0Rye au putere pe pământ. Dubla papa-lumină t'ara simboliza unitatea spirituală și teancul de putere a papilor.
Pentru a gestiona biserica, papii au creat un mare aparat birocratic la Roma - curIK) cu sute de funcționari preoți ai săi. Rolul principalîn curie aparțineau cardinalilor - cele mai înalte persoane din Biserica Catolică după papă. Colegiul Cardinalilor dintre membrii săi a ales un nou papă după moartea celui precedent.
Urmează în ierarhia clerului arhiepiscopii, episcopii, preoții și diaconii. Arhiepiscopi și episcopi au condus eparhiile - cer. a făurit provincii în care s-au împărțit teritoriile tuturor țărilor catolice. În fruntea parohiilor stăteau prezbiteri - cele mai joase unități administrative ale bisericii. Diaconii i-au ajutat pe preoți, pe episcopi diverse domenii viata bisericeasca. Arhiepiscopii, episcopii și stareții trebuiau să urmeze cu strictețe ordinele papei. Arhiepiscopii au depus chiar un jurământ de credință papei. Ordinele legaților – trimișii papali – erau obligatorii și pentru clerul local.
Papalitatea și Biserica Catolică în viața social-politică a Europei. În Evul Mediu, biserica din Europa s-a implicat direct în procesul de feudalizare. Biserica și mănăstirile dețineau o cantitate imensă de pământ. Conform calculelor unui număr de cercetători, în Evul Mediu timpuriu în Europa de Vest, o treime din pământul cultivat era bisericesc și monahal. Creșterea rapidă a proprietății asupra pământului bisericii a fost facilitată de faptul că aceasta a avut o serie de beneficii, inclusiv beneficii fiscale. Cantitate mare fermierii, pentru a scăpa de opresiunea fiscală insuportabilă pentru ei, au devenit pământ și dependență personală de biserică și mănăstiri. Moșiile bisericești și monahale erau aceleași moșii feudale ca și ale domnilor feudali seculari.
Episcopii și stareții dețineau și multe orașe din Europa de Vest. Prin urmare, lupta locuitorilor orașului pentru autoguvernare a dus adesea la o luptă împotriva domnilor din rândul clerului și monahismului.
Clerul de vârf și stareți au fost atrași treptat în ierarhia feudală cu relațiile sale de suzeranitate și vasalaj. Astfel, din vremea lui Lar Mare, episcopii și stareții erau obligați, din ordinul regelui, să-și furnizeze cavalerii vasali armatei sale. Intrarea conducerii bisericii în ierarhia feudală a dus la un astfel de fenomen precum numirea episcopilor și stareților de către autoritățile laice (regi, duci, conți). Acest act a fost numit investitură seculară. Astfel, în timpul feudalizării, biserica a devenit dependentă de autoritățile laice. Acest proces, cu declinul său însoțitor de moralitate și disciplină, este adesea numit „secularizarea bisericii”.
O parte a clerului și monahismului și-au dat seama de caracterul dăunător al unei astfel de căi pentru biserică, și din secolul al X-lea. a început o mișcare pentru reforma bisericii. Principalele lozinci ale acestei mișcări au fost cererile de independență a bisericii față de autoritățile seculare și întărirea puterii papei. Aceste cereri au fost formulate cel mai clar de Papa Grigore al VII-lea în „Dictatul papal” (1075). Potrivit declarației lui Grigore al VII-lea, puterea papei este mai mare decât orice putere seculară, papa poate chiar să răstoarne împărații, regii și să-și elibereze supușii de credința față de împărați fără valoare. Liderii reformei bisericii au văzut principalul obstacol în îndeplinirea cererilor lor în învestitura seculară. Refuzul regelui german Henric al IV-lea de a se conforma cererii papei de a nu numi episcopi și stareți a dus la un conflict acut între rege și papă. În timpul conflictului, regele excomunicat a trebuit să cerșească o iertare umilitoare de la Papa Grigore al VII-lea la castelul din Canossa.
De la sfârşitul secolului al X-lea. Biserica a făcut încercări de a reduce cel puțin parțial anarhia și arbitrariul din Europa fragmentată, însoțite de războaie interne feudali, care au adus mii de vieți de civili și au provocat pagube materiale enorme. Consiliile clerului din diferite țări au început să adopte rezoluții privind „arstitiul lui Dumnezeu” și „pacea lui Dumnezeu”. Primul dintre ei le-a interzis feudalilor să lupte în sărbătorile bisericești, în posturi și în anumite zile ale săptămânii (la început doar duminica, și
Această interdicție s-a extins de seara până luni dimineața). Decretele despre nu în lume* impuneau domnilor feudali să nu omoare și
aduce prejudicii clerului, țăranilor, comercianților, femeilor și altor categorii ale populației civile. Cu toate acestea, efectul acestui lucru a fost mic.
Eliberată de sub tutela strictă a puterii seculare, Biserica Catolică a fost un factor serios de consolidare în Europa de Vest fragmentată în timpul Evului Mediu Înalt, pentru o singură credință, o singură biserică i-a unit pe europenii de Vest. Și tocmai această forță de consolidare - biserica condusă de papalitate - a fost capabilă să conducă forțe distructive Societatea vest-europeană dincolo de granițele sale către oameni de alte credințe. Acest lucru a fost realizat prin organizarea de cruciade.
Punctul culminant al puterii politice a papalității a fost secolul al XIII-lea. Atunci mulți monarhi ai Europei s-au recunoscut ca vasali ai papilor (în special Inocențiu al III-lea). În lupta lor împotriva regilor răzvrătiți, papii au folosit diverse mijloace, inclusiv excomunicarea regilor din biserică, interdicția (interzicerea cultului și a ritualurilor pe un anumit teritoriu) și chiar cruciade. În secolul al XIII-lea voinţa papilor a determinat în mare măsură relaţiile politice în Europa.
Puterea politică a papalității a fost subminată de crearea statelor centralizate în Europa. Ciocnirea dintre Papa Bonifaciu al VIII-lea și puternica monarhie franceză s-a încheiat cu înfrângerea papalității și aproape 70 de ani de „robie” din Avignon de către regii francezi. „Marea schismă” ulterioară (1378 - 1417), care a avut loc în timpul Războiul de o sută de aniși aproape a dus la o scindare a Bisericii Catolice, arătând încă o dată că papalitatea devenea un instrument de intrigi politice a statelor puternice centralizate. Declinul papalității la sfârșitul Evului Mediu a dus la crearea într-un număr de țări, de exemplu în Anglia și Franța, a unor biserici practic naționale, al căror cler era subordonat nu atât papilor, cât și regilor lor.
Biserica si cultura. Pe fondul declinului general al culturii în Evul Mediu timpuriu al Europei de Vest, bisericile și, în timp, mănăstirile au devenit centre de cultură. Clerul și monahismul erau stratul cel mai educat al societății. S-au întemeiat școli la mănăstiri și la reședința episcopală. Erau și biblioteci acolo, deși mici. De exemplu, colecția de cărți a uneia dintre cele mai mari mănăstiri din Fulda era formată din aproximativ 600 de cărți și suluri scrise de mână. Acestea erau în principal liste ale Bibliei și ale lucrărilor părinților bisericii, dar existau și lucrări ale unor autori antici păgâni. Creștinismul a respins multe din cultura antică clasică, în special pe cea care era într-un fel sau altul legată de tradiția păgână. În același timp, o anumită parte din realizările culturii antice a fost transferată în Evul Mediu tocmai de către biserică. Aceasta include limba latină, „cele șapte arte liberale” și cunoștințe de bază în alte domenii ale științei și artei. Cele mai multe exemplu strălucitor Aceasta este lucrarea enciclopedică „Etimologii”, populară în Evul Mediu, scrisă de episcopul Isidor al Sevilla la începutul secolului al VII-lea. În această lucrare, Isidore a conturat bazele cunoștințelor antice în gramatică, retorică, matematică, medicină, istorie, drept, zoologie, astronomie, agronomie, muzică, arhitectură etc. Statutele ordinelor monahale ordonau de obicei călugărilor să citească și să copieze cărți.
În condiții de analfabetism aproape universal al populației, biserica din Evul Mediu timpuriu avea un real monopol asupra educației. Știința a fost urmărirea unui grup restrâns de intelectuali, în mare parte preoți și călugări, care erau interesați în principal de problemele teologice.
Centrele viata culturalaîn Evul Mediu înalt oraşele au devenit. Se deschid școlile și universitățile din oraș. Acest lucru a subminat monopolul bisericii asupra educației. Dezvoltarea economiei și extinderea contactelor cu alte civilizații au contribuit la creșterea interesului pentru cunoașterea științelor naturale. Literatura curtenească a redus influența bisericii asupra culturii. Cu toate acestea, în ciuda faptului că direcția seculară în cultura medievală a devenit din ce în ce mai răspândită (mai ales în Evul Mediu târziu, când a apărut umanismul), influența religiei și a bisericii asupra culturii era încă puternică. Însăși viziunea asupra lumii a oamenilor medievali, inclusiv a umaniștilor, a rămas religioasă. Critica unor intelectuali asupra anumitor aspecte inestetice ale vieții clerului nu însemna deloc că acești gânditori ar fi atei. Ei au rămas credincioși sinceri și au căutat să elimine acele fenomene care discreditau biserica.
Biserica a dat un impuls puternic dezvoltării arhitecturii și arte frumoase. Cele mai frumoase clădiri ale Evului Mediu au fost, de regulă, temple și mănăstiri. Cei mai buni arhitecți, artiști și sculptori au considerat că este de datoria lor să participe la creația și decorarea lor. Mii de oameni și-au putut vedea lucrările în biserici.