I Романовские чтения. Очерки по истории РПЦ: Церковь в древней Руси Русская церковь в 11 12 веках

Содержание статьи

РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ. Традиция связывает распространение православной веры в российских пределах с проповедью апостола Андрея , которому, как свидетельствуют ранние церковные писатели, по жребию досталась для благовестия Скифия (у византийских писателей термином «скифы» или «тавроскифы» обозначается русский народ). Впоследствии почитание св. Андрея явилось основой церковного единства Руси и Византии , также находившейся под его святым покровительством. Сказание о посещении Руси апостолом Андреем записано в древнейшей русской исторической хронике Повесть временных лет . Согласно этой легенде, св. Андрей, следуя водным путем, известным как путь «из варяг в греки», посетил Киев и дошел до Новгорода.

ХРИСТИАНИЗАЦИЯ РУСИ (9–11 вв.)

Славяне неоднократно совершали набеги, вторгаясь в пределы Византийской империи. В 860 русский флот появился прямо под стенами Константинополя . Ответом на военную акцию славян стала активизация миссионерской деятельности Византийской церкви среди соседей империи. В 963 святые равноапостольные братья Кирилл и Мефодий были посланы в славянские земли и начали свою апостольскую миссию в Великой Моравии. Косвенные данные говорят о том, что Русь также вошла в сферу деятельности Кирилла и Мефодия. Окружное послание патриарха Константинопольского Фотия (9 в.), обращенное к главам Восточных церквей, свидетельствует, что «народ, превосходящий все прочие свирепостью и кровожадностью, именуемый Рос, принял епископа и пастырей, а также с великим рвением и радостью воспринял христианское богослужение». Это было т.н. первое крещение Руси. Однако практических последствий оно не имело, за исключением того, что усилились контакты славян с христианской империей. Источники изобилуют сведениями о крещеных купцах «из россов», посещавших Константинополь, о варягах, которые поступали на военную службу к императору и возвращались на Русь христианами, способствуя распространению христианства в русском государстве. О первых святых русских мучениках святом Федоре и его сыне Иоанне летопись сообщает: «Бе же варяг той пришел из грек и держаше веру хрестеянску».

Новый этап в христианизации Руси наступил после смерти князя Игоря, когда бразды правления взяла его супруга княгиня Ольга (ок. 945 – ок. 969), принявшая крещение в Цареграде. В ее планы безусловно входило внедрение церковной организации в русское общество. В 959 Ольга обратилась к германскому королю Оттону I с просьбой прислать на Русь епископа и священников. На Русь был направлен епископ Адальберт. Однако он по неизвестным нам причинам не сумел справиться с задачей устроения новой епархии. После смерти Ольги и в связи с приходом к власти воинственного сына Ольги, язычника Святослава Игоревича, наступила языческая реакция. Дальнейшая предыстория крещения Руси восстанавливается по византийским, русским и сирийским источникам следующим образом. В 987 в Византии начался мятеж полководца Варды Фоки. Император Василий II (правил 976–1025) в виду опасности, нависшей над Македонской династией, отправил в Киев посольство и просил у князя Владимира военной помощи. Взамен он предложил ему руку сестры, принцессы Анны, что, безусловно, предполагало крещение русского князя. Русское войско, посланное в Византию, решило противоборство Варды Фоки и Василия II в пользу императора, однако он не торопился отправить в Киев обещанную князю невесту. Тогда Владимир осадил Корсунь (Херсонес), главную крепость византийцев в Крыму, и взял ее, после чего в Корсунь прибыла Анна и здесь состоялось их бракосочетание (989–990). По возвращении Владимира в Киев началось массовое крещение населения в Киеве и в Новгороде, а не позднее 997 была учреждена Русская митрополия, подчинявшаяся Константинопольскому патриархату. Предполагают, что одновременно с митрополией были основаны и епископские кафедры в Белгороде, Новгороде, Чернигове, Полоцке и Переяславле. См . МИТРОПОЛИТЫ В ИСТОРИИ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ . На содержание церкви князь Владимир положил т.н. десятину.

При сыне князя Владимира, Ярославе Мудром, роль церкви в государственной системе упрочилась. Об этом свидетельствует прежде всего монументальное церковное строительство: именно в этот период возводятся величественные Софийские соборы в Киеве, Новгороде, Полоцке. Покровительствуя церкви, Ярослав способствовал возникновению первых русских монастырей, библиотек и школ. В его княжение были созданы первые русские оригинальные литературные произведения (Слово о законе и благодати митрополита Илариона). В это же время переработке подвергся церковный Устав , написанный при Владимире. Устав Ярослава был составлен уже с учетом местных обычаев. Важнейшими событиями церковной жизни эпохи Ярослава Мудрого стало прославление первых русских святых – князей Бориса и Глеба (при Ярославе были обретены их мощи и перенесены в специально построенную для них церковь), а также избрание на митрополию первого русского епископа – Илариона. См . БОРИС И ГЛЕБ ; ИЛАРИОН . При сыновьях Ярослава сохраняется определяющая роль княжеской власти в христианизации Руси. По летописям известно о возникавших в этот период языческих возмущениях, во время которых опорой и защитой епископа выступал князь и его дружина, тогда как «людье вси идоша за волхва». На вторую половину 11 в. приходится расцвет древнейшего русского Киево-Печерского монастыря, превратившегося в этот период в ведущий религиозный и культурный центр Руси. См . КИЕВО-ПЕЧЕРСКАЯ ЛАВРА . Здесь зарождается общерусское национальное летописание (Повесть временных лет ) , закладываются традиции русской агиографии (Несторово Чтение о Борисе и Глебе ). Общежительный устав Печерской лавры, заимствованный из константинопольского Студийского монастыря, явился той основой, на которой впоследствии создавались другие русские обители. Выходцы из печерской братии занимали в 11–12 вв. епископские кафедры, а возводившиеся в епархиях кафедральные соборы посвящались, как и соборная церковь Печерского монастыря, Успению Богоматери. Будучи одной из церковных провинций Константинопольского патриархата, Русь не избежала участия в полемике с «латинянами», возникшей в 1054 после разделения Западной и Восточной церквей. Русские митрополиты и епископы откликнулись на него сочинениями, защищавшими догматы Восточной церкви.

РУСЬ ДО МОНГОЛО-ТАТАРСКОГО НАШЕСТВИЯ (12–13 вв.)

К середине 12 в. в Древней Руси установилась полицентрическая государственная система, вызванная феодальной раздробленностью. В новых условиях митрополия оказалась единственной силой, способной противостоять центробежным тенденциям. Однако прежде, чем митрополиты осознали свою историческую миссию, они были втянуты в длительную смуту между князьями, боровшимися за киевский престол. Эта борьба привела к тому, что митрополит Михаил II покинул Киев, затворив особым рукописанием митрополичий Софийский собор. В ответ новый киевский князь Изяслав (1114–1154) самостоятельно поставил на митрополию русского епископа Климента Смолятича. (См . КЛИМЕНТ СМОЛЯТИЧ .) Многие русские иерархи отказались признать в нем главу церкви. Не приняли митрополита и многие князья, противники Изяслава. Митрополия оказалась поделенной на два враждующих лагеря. В этих условиях Климент Смолятич вел себя как ставленник великого князя, оказывая ему всемерную поддержку. Когда Изяслав умер, он немедленно удалился на Волынь. Завладевший Киевом Юрий Долгорукий послал в Константинополь за новым митрополитом. Вскоре в Киев приехал Константин II (1155–1159). Принятые им чрезмерно крутые меры (анафематствование Изяслава и Климента) усугубили смуту. В 1158 Киев перешел в руки Мстислава Изяславича, который изгнал Константина и настаивал на возвращении Климента Смолятича, тогда как Ростислав Мстиславич стоял за Константина. В результате споров князья пришли к решению просить у Константинополя нового иерарха. Присланный Феодор умер через год, а Иоанн IV появился в Киеве лишь через два года после его смерти, так как киевский князь не хотел его принимать. Лишь увещания самого императора Мануила II заставили князя смириться с этой кандидатурой.

В 1160-х годах князь Андрей Боголюбский впервые попытался осуществить разделение русской митрополии, имея целью основать самостоятельную кафедру в столице своего княжества Владимире на Клязьме. С этой просьбой он обратился в Константинополь к патриарху Луке Хрисовергу. Несмотря на решительный отказ святителя, Андрей Юрьевич в качестве митрополита владимирской земли «посадил» некоего нерукоположенного Феодора. В 1169 Феодор отправился в Киев, где по повелению митрополита Константина II был схвачен и подвергнут казни: ему отрубили правую руку и «вынули очи». Необычная жестокость казни подтверждает реальность существовавшей угрозы раздела митрополии. Единство митрополии было сохранено, а митрополиты сделали в дальнейшем для себя вывод о необходимости направлять усилия на примирение княжеских группировок и сохранение единства церкви.

В начале 13 в. Константинополь захватили крестоносцы, и он почти на полвека превратился в столицу Латинского королевства. Константинопольский патриарх покинул город и переехал в Никею. Победы рыцарей способствовали тому, что на Западе вновь ожила идея подчинения Русской церкви власти Рима. Известно несколько обращений к русским князьям, написанных папами Римскими, в которых они призывали их «подчиниться легкому игу Римской церкви». В больших русских городах, лежавших на торговых путях с Западом, миссионерская деятельность католиков превысила допустимые пределы. В 1233 князь Владимир был вынужден изгнать из Киева доминиканцев , которые до той поры имели здесь собственный монастырь.

РУСЬ ПОД ВЛАСТЬЮ МОНГОЛО-ТАТАР (13–14 вв.)

В 1237–1240 Русь пережила монголо-татарское нашествие. Русские города были разрушены и сожжены. Князья утратили самостоятельность и должны были испрашивать право на великое княжение у монгольского хана. Русская церковь переживала глубочайший кризис. В этих условиях бремя митрополичьей власти принял на себя Кирилл II, ставленник галицко-волынского князя. Кирилл II вступил в тесное сотрудничество с великим князем Владимирским Александром Невским. Князь и митрополит были согласны в том, что на данном этапе обескровленная Русь нуждается в передышке, которую могло дать только признание власти монгольского хана. Этот политический ход позволил Александру Невскому собрать силы для того, чтобы отстоять северо-западные рубежи Руси от посягательств Тевтонского ордена. В свою очередь митрополит Кирилл II направил усилия на восстановление внутрицерковной жизни. Созванный им в 1273 собор положил начало созданию своду законов, так называемой Русской кормчей . Политика монголов по отношению к церкви, освобождавшая церковь от выплаты дани, способствовала быстрому восстановлению ее сил. Митрополит Кирилл II не уставал объезжать епархии, но при этом подолгу оставался во Владимире и все реже появлялся в Киеве, лежавшем в руинах после разграбления 1240.

Сменивший Кирилла II Максим окончательно избрал местом своего пребывания Владимир. Перенос митрополичьей кафедры из Киева во Владимир был обусловлен не только чисто практическими обстоятельствами. И современники, и историки рассматривают его как акт политический, в результате которого возрос авторитет князей владимирских, а сами князья приобрели возможность непосредственно влиять на политику митрополита. Сложившаяся ситуация вызвала сильнейшее недовольство галицких князей. Угрожая перейти под юрисдикцию Рима, они добились от патриарха учреждения самостоятельной Галицкой митрополии. Однако она просуществовала недолго. В 1305, когда в Константинополь прибыли два соискателя на митрополичий сан, один от галицкого князя, а другой от владимирского, патриарх избрал в предстоятели Русской церкви приехавшего с Волыни Петра, посвятив его в митрополита Киевского и всея Руси. Попытка раздела митрополии повторилась через десять лет: по инициативе литовского князя Гедимина была создана Литовская митрополия, упраздненная лишь при поставлении митрополита Феогноста (1327/28–1353). Политическое развитие Восточной Европы все дальше разводило исторические судьбы юго-западной и северо-западной Руси, так что окончательный раздел митрополии становился неизбежным и был лишь вопросом времени.

ВОЗВЫШЕНИЕ МОСКОВСКОГО ЦАРСТВА (14–15 вв.)

Митрополит Петр избрал местом своего пребывания северо-западную Русь. Будущее Русской церкви он связал с возвышающейся Москвой, избрав своим сподвижником московского князя. Выбор Петра получил символическое оформление в акте его завещания, согласно которому Петра похоронили в Успенском соборе московского Кремля, который с этого момента стал местом упокоения предстоятелей Русской церкви. Сменивший Петра грек Феогност прибыл непосредственно в Москву и, занимая митрополичью кафедру, следовал линии Петра, поддерживая московского князя и способствуя росту его авторитета среди русских князей. Своим преемником Феогност еще при жизни назначил Алексия, происходившего из древнего боярского рода. Константинополь санкционировал это избрание ввиду исключительных качеств незаурядного политического деятеля, присущих Алексию. Святительство Алексия отмечено тем, что именно в этот период сформировался митрополичий двор, аналогичный по структуре княжескому двору, а церковь превратилась в крупного земельного собственника и ее владения были оформлены юридически. Успехи объединительной политики московского князя Дмитрия Ивановича также были в немалой степени обусловлены тем авторитетом, которым пользовался в русских землях митрополит Алексий. Не раз ему удавалось смирять противников московского князя и останавливать княжеские конфликты, причем нередко он прибегал к весьма крутым мерам. Так, чтобы пресечь вражду нижегородских князей в 1362, Алексий приказал затворить все нижегородские церкви.

Усиление Москвы не могло понравиться ее главному сопернику – великому князю литовскому, союзником которого выступал Михаил Тверской. Литовский князь Ольгерд «осаждал» Константинополь требованиями поставить самостоятельного митрополита в Киев с тем, чтобы его власть распространялась на земли, входившие в Великое княжество Литовское. После безуспешных попыток примирить Ольгерда и Михаила Тверского с Алексием патриарх Филофей прибег к компромиссной мере, поставив своего бывшего келейника Киприана в митрополиты Киевские с условием, что после смерти Алексия он возглавит всю Русскую церковь. Мера эта не возымела действия, но лишь усилила церковную смуту. Когда по смерти Алексия Киприан заявил о своих правах на митрополию, московский князь Дмитрий Иванович не принял его, сочтя литовским ставленником. Дмитрий Иванович предпринял несколько попыток возвести в митрополичий сан одного из своих избранников, но ни одна из них не увенчалась успехом. Конец смуте положила смерть князя Дмитрия в 1389.

Новый московский правитель князь Василий Дмитриевич призвал Киприана в Москву. Учитывая опыт смуты 1375–1389, Киприан особое внимание оказывал литовским епархиям, неоднократно посещая их и поддерживая дружественные отношения с литовским князем. Действия митрополита были направлены на сохранение единства митрополии и мира внутри нее. Митрополит Киприан приложил немало сил для развития богослужебной практики. Его перу принадлежит ряд значительных произведений литургического характера. По его инициативе в Русской церкви начался процесс перехода к новому богослужебному уставу, от Студийского к Иерусалимскому. Киприан и его преемник Фотий много сделали и для урегулирования вопросов о церковных судах и церковном землевладении. Однако в договоре, заключенном Василием Дмитриевичем и Киприаном, ясно просматривается тенденция к сокращению имущественных и административных привилегий церкви. Так, церковь обязали участвовать в выплате дани, а также запретили посвящать в священники и диаконы великокняжеских слуг.

Во время святительства Фотия во Пскове вспыхнуло еретическое движение стригольников. По-видимому, учительные послания Фотия и другие принятые им меры возымели действие, так как вскоре сведения о ереси исчезают из источников.

АВТОКЕФАЛЬНАЯ РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ (15–16 вв.)

Главным содержанием следующего исторического периода, начинающегося с середины 15 в., является становление автокефалии Русской церкви и определение ее юридического статуса среди церквей христианского мира. В 1453 под ударами турок пала Византийская империя, традиционно выступавшая гарантом сохранения православия. В этих условиях позиции Константинопольской патриархии были настолько ослаблены, что она не смогла противостоять окончательному разделению Русской митрополии на Московскую и Киевскую, и в Риме состоялось беспрецедентное поставление митрополита на Киевскую митрополию. Еще до падения Константинополя в 1439 в поисках союзников для противостояния туркам, византийский император и Константинопольский патриарх пошли на заключение унии с католиками. Униатский собор состоялся во Флоренции. Однако его решения не приняло большинство иерархов Восточной церкви. Отрицательно отнеслась к ним и Русская церковь. Заключение унии поставило русских епископов в сложное положение. Следование традиции «получения» митрополита из Константинополя в новых условиях утрачивало свою актуальность прежде всего потому, что не отвечало главному требованию – иметь православного митрополита. См . УНИЯ .

После смерти Фотия на русский митрополичий стол был наречен рязанский епископ Иона (1433). Сложные исторические обстоятельства сделали невозможной его поездку в Константинополь. Когда же в 1435 посольство Ионы готово было отправиться, в Москве узнали, что Константинополь поставил в русские митрополиты сторонника унии Исидора. После долгих переговоров, не решившись нарушить традицию, князь Василий II принял Исидора. Вскоре новый митрополит отбыл из Москвы во Флоренцию для участия в униатском соборе. Вернулся он в 1441 и вошел в город как папский легат и кардинал. Русские власти, как светские, так и церковные, проявили единодушие в неприятии новоиспеченного кардинала. Исидор был немедленно схвачен и заключен под стражу. Василий II созвал церковный собор, на котором было составлено послание, адресованное патриарху. В нем весьма четко излагалась позиция неприятия Русской церковью Исидора как иерарха, который публично проповедует ересь, а также содержалась просьба разрешить собору русских епископов самостоятельно поставлять митрополитов с последующим благословением их в Константинополе. Посольство с посланием было отправлено, но по неизвестным причинам возвратилось, не достигнув Константинополя. К тому времени Исидору дали возможность бежать, и в 1448 князь Василий вновь созвал собор, который на сей раз посвятил Иону в митрополиты. Именно с этого момента можно говорить о фактической автокефалии Русской церкви. Следующие за Ионой митрополиты были возведены в сан без всякой апелляции к Константинополю. Отныне при избрании и поставлении митрополита в первую очередь придавали значение согласному волеизъявлению митрополита-предшественника, великого князя и освященного собора, что отвечало каноническим церковным нормам и соответствовало принципу симфонии царства и священства, на котором основывалось управление православной державой.

Рост авторитета церкви в этот период своеобразно отразился в изменениях в лике русской святости. Теперь он пополнялся не святыми князьями, а святителями и монахами. Митрополит Иона уже в 1448 установил общецерковное празднование святителю Алексию, а в 1472 митрополит Филипп учредил день памяти св. Ионы. Главная проблема, перед которой стала Русская церковь в условиях самостоятельности, были вопросы внутреннего устроения, противостояния латинству и борьбы с ересями. Великий князь литовский и король польский Казимир IV не оставляли попыток распространить свою власть на северные русские земли. Им даже удалось добиться от патриарха Дионисия передачи всей полноты митрополичьей власти митрополиту Киевскому Григорию. В Новгороде организовалась сильная оппозиция, согласная на церковное подчинение Литве. Митрополит Филипп и великий князь Иван III неоднократно обращались к новгородцам с увещаниями сохранять верность православию, но «взмятение великое» продолжалось. В этих условиях обоюдным решением князя и митрополита явилась организация похода на Новгород, которому придавался смысл защиты православия от латинства. Однако ситуация «симфонии царства и священства» продолжалась недолго. Уже святительство митрополита Геронтия (1473–1489) было отмечено конфликтами с княжеской властью. Так, в 1479 между князем и митрополитом разгорелся спор о том, как надо совершать крестный ход – «посолонь» или против солнца. Отстаивание принятого в русской традиции хождения против солнца чуть не стоило Геронтию митрополичьего сана, хотя на сей раз князь смирился и признал свою неправоту. Весьма сложными в этот период были отношения церкви с великим князем в связи с ересью жидовствующих. Князь не поддерживал «розыски» против еретиков, предпринимаемые церковью. Во время пребывания в Новгороде Иван III познакомился со священниками, причастными к еретическому движению, и пригласил их в Москву, сделав протопопами кремлевских соборов. Разногласия церкви и князя продолжались вплоть до 1504, когда девять еретиков были отлучены от церкви и приговорены к смертной казни. Собор 1503 обсуждал вопросы церковного землевладения. Иван III предложил программу отчуждения земельных владений церкви в пользу государственной власти. Фактически это было первое наступление светской власти на имущество церкви, однако церковным иерархам удалось отстоять свои права.

Важным событием церковной жизни 16 в. стало восстановление связей с Константинопольским патриархатом: в 1518 в Москву прибыло посольство патриарха Феолипта с просьбой о денежной помощи. Титулатура грамот свидетельствовала о признании патриархом митрополита Московского.

Значительным этапом в истории Русской церкви стало святительство митрополита Макария (1542–1563). Этому пастырю, с одной стороны, удавалось противостоять хаосу боярского правления, с другой – сдерживать гневные порывы первого русского царя Ивана IV. В его первосвятительство состоялся целый ряд соборов, имевших чрезвычайно важное значение для жизни церкви и государства. Соборы 1547–1549 установили официальное церковное празднование большому числу русских святых, стихийное почитание которых уже имело свою историю. На Соборе 1551 (Стоглавый собор) была юридически закреплена норма симфонии царской и святительской власти – изменение, внесенное в связи с состоявшимся в 1547 венчанием на царство Ивана IV. Здесь же был вновь поднят вопрос о земельных владениях церкви. Теперь царю удалось рядом мер ограничить рост церковного землевладения, причем предусматривалась и возможность конфискаций церковных земель.

После смерти митрополита Макария гармония взаимодействия церковной и светской власти была нарушена. Царь установил в стране режим террора, который распространился и на святителей. Теперь он возводил и свергал митрополитов, руководствуясь лишь своей волей. В 1568 Иван IV публично подверг поруганию митрополита Филиппа II, сорвав с него святительскую мантию во время службы в Успенском соборе. Митрополит Филипп II стал последним первосвятителем, не побоявшимся открыто выступить против неправедной власти тирана. Сменивший его Кирилл и позднейшие митрополиты уже не могли оказывать власти какого-либо сопротивления.

ВВЕДЕНИЕ ПАТРИАРШЕСТВА В РОССИИ (16 в.)

В царствование Федора Иоанновича в 1586 в Москву за милостыней приехал патриарх Антиохийский Иоаким. Это был первый вселенский патриарх, посетивший Россию. Московское правительство воспользовалось его визитом, чтобы поднять вопрос об учреждении патриаршества в России. Иоаким пообещал ходатайствовать за Русскую церковь перед другими патриархами по возвращении на Восток. Через два года Москва торжественно встретила патриарха Константинопольского Иеремию. Однако вопреки ожиданиям государя выяснилось, что он не был облечен полномочиями на поставление русского патриарха. Переговоры об учреждении патриаршества были возобновлены. Неожиданно для русских Иеремия выразил желание остаться на Руси и стать первым русским патриархом. Царь Федор Иванович согласился, но с условием, чтобы кафедра находилась не Москве, а во Владимире. Иеремия, чего и добивалась Москва, не принял столь унизительного условия, по которому он находился бы вдали от двора, не имея никаких шансов влиять на государственную политику. В 1589 собор русских архиеереев избрал на учрежденный патриарший престол митрополита Иова. Возвел его в сан патриарх Константинопольский Иеремия. В 1590 и 1593 на Константинопольских соборах первосвятители подтвердили легитимность акта и определили патриарху Московскому пятое место среди вселенских предстоятелей.

В 1591 со смертью царевича Дмитрия пресеклась династия Рюриковичей (царь Федор Иванович детей не имел). На царский престол был избран Борис Годунов. Патриарх Иов всячески способствовал его возведению на трон, а впоследствии, после смерти последнего, противостоял самозванцу Лжедмитрию I, насаждавшему католичество и западные обычаи. Новому самозванному правителю удалось заставить собор архиереев свести Иова с престола и отправить в ссылку. Патриархом стал бывший архиепископ Рязанский Игнатий, лояльно относившийся к западническим нововведениям Лжедмитрия. После свержения самозванца был смещен с патриаршего престола и его ставленник Игнатий. Новым патриархом избрали Казанского митрополита Гермогена. В 1611–1612 именно он, в условиях польско-шведской интервенции и фактического безвластия, возглавил национально-освободительное движение, обратившись к народу с призывом защитить православную веру от иноверцев. Поляки заточили Гермогена в Чудовом монастыре, где он принял мученическую смерть от голода. Благодаря его воззваниям освободительное движение приняло всенародный характер и привело к изгнанию поляков из Москвы.

В 1613 Земский собор избрал на царство Михаила Романова. За отцом молодого царя, митрополитом Ростовским Филаретом, находившимся в польском плену, был утвержден титул «нареченного патриарха». Филарет возвратился из плена в 1619 и был поставлен в патриархи находившимся в то время в Москве патриархом Иерусалимским Феофаном IV.

Одним из первых деяний нового патриарха стало восстановление Печатного двора, на котором началась работа по исправлению богослужебных книг, поскольку за годы смуты в богослужебный обиход вошло большое количество книг южно-русской печати, требовавших приведения их в соответствие с греческим каноном.

Важным событием церковной жизни этого времени стал собор, созванный по инициативе Филарета и посвященный вопросу о перекрещивании католиков, которых многие священники принимали в православие через миропомазание. Собор решительно постановил необходимость перекрещивать католиков. Были даже утверждены специальные «чины присоединения», составленные еще патриархом Гермогеном.

Дальнейшая политика патриарха Филарета, опиравшегося на личный опыт пребывания в Польше, была направлена на всемерное ограждение Русской церкви от латинских влияний. Официальная доктрина объявляла Россию единственной хранительницей древнего благочестия, чей религиозный опыт не подвергался воздействию западных влияний. В соответствии с этой точкой зрения по благословению Филарета в Москве устраивались публичные чтения новых богословских сочинений, создававшихся на Украине или в Польше, во время которых они подлежали детальному разбору и критике московских «справщиков». Несколько таких сочинений были осуждены за латинские влияния и сожжены.

Кроме установления жесткого контроля за книгоиздательской и богослужебной деятельностью, Филарет, как фактический соправитель Михаила Романова, самым активным образом участвовал в решении важнейших государственных вопросов. При нем авторитет и власть патриарха были подняты на небывалую ранее высоту.

Преемники его, Иоасаф (1634–1640) и Иосиф (1640–1652), такой властью не обладали. В период их святительства в религиозной жизни на первый план выдвинулись вопросы упорядочения приходской и монастырской жизни, несовершенство которых стало вызывать острейшее беспокойство как мирян, как и представителей духовенства. Значительное число поучений и посланий, написанных Иосифом, обличают чародейство, скоморошество, пьянство среди белого и черного духовенства, всевозможные нарушения богослужебных уставов священниками. Кроме указания на темные стороны русского религиозного быта, сочинения патриарха свидетельствуют о том, что в этот период миряне стали значительно более активно интересоваться вопросами веры и церковной жизни.

В конце 1640-х годов вокруг духовника царя Алексея Михайловича, Стефана Вонифатьева, сформировался кружок ревнителей благочестия. Он ставил перед собой цель упорядочить церковную жизнь путем восстановления древних традиций. Возросшая активность религиозной жизни во всех слоях населения не могла не способствовать и появлению новых еретических движений. Среди них выделялась ересь монаха Капитона, который видел единственное средство достижения спасения в жесткой аскезе, а также отрицал таинства и иерархию.

В 1630–1640-е годы в мировом сообществе утверждается представление о России как о защитнице покоренных турками народов Это обстоятельство способствовало развитию процесса сближения с православными народами Востока и, вследствие этого, ослаблению политики изоляционизма. Опыт религиозной жизни других народов стал интенсивно проникать в русскую церковную жизнь. В 1649 царь издал Соборное уложение , имевшее значение законодательного кодекса, который закреплял главенствующее положение Православной церкви в российской государственной системе. Этим актом власть брала под защиту и покровительство как церковь, так и само православное вероучение, при этом она устанавливала гражданский статус для лиц духовного звания и ограничивала власть церкви созданием Монастырского приказа, которому передавался суд над духовенством, от митрополитов до причетников. Уложение вызвало резкое неприятие в среде духовенства. Ответом на издание этого документа стал выход в свет Кормчей книги , где гражданское право было приведено в соответствие с церковным согласно древней византийской традиции. Издание Кормчей и Уложения продемонстрировало тенденцию к разделению права на светское и церковное.

РЕФОРМЫ ПАТРИАРХА НИКОНА

В 1652 на патриарший престол вступил митрополит Новгородский Никон . На его кандидатуру указал сам царь Алексей Михайлович вопреки мнению многих ревнителей благочестия. В молодом, энергичном и честолюбивом епископе царь увидел близкого по духу человека, с которым, как ему казалось, он имел много общего во взглядах на будущее России и Русской православной церкви. В 1653 энергичный Никон при поддержке Алексея Михайловича начал проведение церковной реформы, основное содержание которой на первых порах состояло в организации исправления богослужебных книг по греческим образцам. Фактически реформаторы использовали книги белорусской и украинской печати, которые в свою очередь ориентировались на венецианские издания. Созванный Никоном церковный собор поддержал курс, избранный царем и патриархом.

Кроме проблемы исправления богослужебных книг, реформа затронула и обрядовую сторону церковной жизни, что вызвало сопротивление нововведениям Никона не только в среде духовенства, но и в народе и привело в конечном итоге к расколу церкви и возникновению старообрядчества.

Первые успехи на пути преобразования Русской церкви и покровительство государя способствовали тому, что Никон стал и в других вопросах действовать столь же решительно, а порой и деспотично, явно превышая свои полномочия. Невиданное со времени Филарета возвышение патриаршей власти и ее активное вмешательство в дела управления государством в конце концов вызвало недовольство царя. Почувствовав «грозу», Никон решился самовольно покинуть кафедру, надеясь на то, что царь вернет его. Неверным шагом Никона немедленно воспользовались для того, чтобы составить обвинение против патриарха. Собор 1666 постановил лишить Никона сана и избрать нового предстоятеля Русской церкви. Решительная позиция Никона, доказавшего через своих посредников неканоничность соборного решения, отсрочила его исполнение. Никон настаивал на том, что священство превыше царства и судить патриарха могут только вселенские патриархи. В 1666 в Москву прибыли патриархи Антиохийский и Александрийский. Собор низвел Никона с престола и отправил его в ссылку. Преемником патриаршей власти стал Иоасаф II, который решительно продолжил богослужебные преобразования Никона, осознав, что осуждение Никона нанесло авторитету церкви серьезнейший ущерб.

Сменившие его сначала Питирим, а затем Иоаким с трудом сдерживали решительное наступление светской власти на права церкви. Патриарх Иоаким добился упразднения Монастырского приказа и возвращения в руки духовенства финансовой, судебной и административной власти в решении вопросов, связанных с церковью. Немало поспособствовал патриарх и ограничению распространения старообрядчества. Его перу принадлежит ряд противораскольничьих сочинений. С его благословения уничтожались раскольничьи монастыри и скиты; вместо старопечатных книг священникам бесплатно выдавались богослужебные книги новой печати. В 1682 церковный собор вынес решение считать пребывание в расколе гражданским преступлением. В том же году под давлением стрельцов и их предводителя князя Хованского патриарх Иоаким согласился на открытый диспут с вождем старообрядчества Никитой Пустосвятом. Прения проходили столь бурно, что регентша, царевна Софья, пригрозила дискутирующим отъездом из столицы. Диспут прекратили. Никиту Пустосвята вскоре схватили и казнили по приказу Софьи. В период патриаршества Иоакима по-прежнему остро стояла проблема все более распространявшегося католического влияния. Его мощным источником стали сочинения Симеона Полоцкого, писателя, находившегося под личным покровительством царя. Важным событием этого времени стало возвращение Киевской митрополии под юрисдикцию Москвы. См. также РАСКОЛ .

РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ ПРИ ПЕТРЕ ВЕЛИКОМ

В условиях слабости государственной власти в конце 17 в. Иоакиму удалось консолидировать силы духовенства и отстоять имущественные права церкви. Преемник Иоакима Адриан во всем следовал политике предшественника, однако ему мало что удалось достигнуть на этом пути – он столкнулся с окрепшей волей молодого царя Петра I. Вмешательство царя в церковные дела приняло систематический характер, он полностью игнорировал, а порой и публично оскорблял патриарха. Царь вновь ввел строгий контроль за церковным имуществом со стороны государства. Успехи Иоакима к концу столетия были сведены на нет.

После смерти Адриана в 1700 Петр I предпринял решительные шаги к достижению полного подчинения церкви. Выборы нового патриарха постоянно откладывались. Для выполнения роли местоблюстителя патриаршего престола Петр назначил митрополита Рязанского и Муромского Стефана (Яворского). Митрополит Стефан был воспитан в католических школах Львова и Познани. Выбор Петра пал на него как на прозападнически настроенного епископа. Однако на деле Стефан Яворский оказался поборником патриаршества и высокого авторитета церкви. Далеко не всегда он был согласен с политикой Петра. По-видимому, митрополит Стефан был замешан в деле царевича Алексея, хотя никаких улик против него царю обнаружить не удалось.

В 1718 митрополит Стефан подал прошение отпустить его в Москву под предлогом того, что, находясь в Москве, удобнее управлять Московской и Рязанской епархиями. В связи с отъездом святителя Петр поручил епископу Псковскому Феофану Прокоповичу составить проект учреждения Духовной коллегии, которая заменила бы единоличную власть патриарха и, таким образом, была бы неопасна для самодержавия. Формально Коллегия наделялась судебными, административными и законодательными полномочиями, но осуществлять данную ей власть она могла лишь с согласия самого государя. Под давлением монарха епископы подписали документ о создании новой государственной коллегии – Святейшего Синода. Его открытие состоялось в 1721. С этого момента церковь полностью утратила былую независимость от власти светской. Президентом Св. Синода стал Стефан Яворский. В 1722 император учредил должность обер-прокурора Св. Синода, на которую назначался офицер, выполнявший в Синоде функцию «ока государева». В результате Стефан Яворский оказался практически отстраненным от управлению церковью. После смерти митрополита Стефана должность президента была упразднена.

Отныне государство контролировало все стороны церковной жизни. Согласно с образовательной реформой Петра была провозглашена обязательность обучения детей священнослужителей (под страхом исключения из сословия). В разных городах России – Нижнем Новгороде, Вологде, Казани и др. – были созданы духовные училища семинарского типа; в Москве Славяно-греко-латинская академия была преобразована в Духовную академию по киевскому образцу. Новые правила вводились и относительно монастырской жизни. Запрещалось поступление в монастырь военным и чиновникам. Вводился возрастной ценз: мужчины могли поступить в монастырь начиная с 30, женщины – с 50 лет. Категорически запрещалось основание скитов. Основание новых монастырей было возможно только с дозволения Синода. Многие монастыри закрыли под предлогом нехватки средств на их содержание. Эти государственные меры быстро привели к запустению монастырской жизни и угасанию традиции аскетической монастырской практики, жизнь которой «подпитывалась» лишь весьма немногочисленными ее представителями.

ПОСЛЕ ПЕТРА

После смерти Петра в правление Екатерины I Св. Синод был подчинен новому государственному органу – Тайному совету, что на деле означало подчинение церкви не миропомазанному государю, а лишенному всякой сакральности органу государственного управления.

В период короткого правления Петра II, сына царевича Алексея, наметилось движение к восстановлению патриаршества, однако внезапная смерть пятнадцатилетнего императора не позволила свершиться этим надеждам.

Вступившая на русский трон Анна Ивановна провозгласила «возвращение» к заветам Петра. Ее политика прежде всего проявилась в волне т.н. архиерейских процессов. Немалая роль в их организации принадлежала Феофану Прокоповичу, который отправлял святителей в ссылки и заключения, расправляясь таким образом со своими «врагами». Новым суровым испытаниям подверглись монастыри. Теперь постригать в монастырь можно было только вдовых священников и отставных солдат. Настоятелям монастырей вменялось в обязанность доносить в Синод о малейших проступках монахов, подвергавшихся жестоким наказаниям: их либо ссылали в рудники, либо отдавали в солдаты. К концу правления Анны Ивановны одни монастыри стояли совсем пустые, в других оставались лишь глубокие старцы.

Положение несколько изменилось с воцарением Елизаветы Петровны. Будучи весьма набожной, императрица вернула из заключений и ссылок невинно осужденных пастырей, разрешила постриг молодых монахов из любого сословия, сделала во многие монастыри щедрые пожертвования и восстановила монастырскую систему управления принадлежавшими обителям землями. Однако на предложение восстановить патриаршество Елизавета, свято чтившая реформаторскую деятельность отца, ответила решительным отказом. В царствование Елизаветы произошла первая в 18 в. канонизация: к лику святых был причислен Дмитрий Ростовский.

В петровскую и послепетровскую эпоху продолжалось интенсивное расширение границ империи. В связи с этим миссионерская деятельность Русской церкви получила серьезную поддержку государства. Новокрещеным инородцам предоставлялись серьезные льготы вплоть до того, что податная и рекрутская повинности перекладывались на некрещеных соплеменников. Миссионерской деятельностью ведала специально учрежденная Контора новокрещенских дел.

ЦЕРКОВЬ В ПРАВЛЕНИЕ ЕКАТЕРИНЫ II

Церковную политику Екатерины II, сменившей недолго царствовавшего Петра III, ярко характеризует ее высказывание: «Уважать веру, но никак не давать ей влиять на государственные дела». Именно в ее царствование был подведен итог многовековому спору о монастырских вотчинах. Изданный императрицей манифест объявлял о секуляризации церковных недвижимых имуществ. Средства на поддержание монастырей теперь выдавала Коллегия экономии. Для монастырей вводились штаты. Не вошедшие в штаты обители упразднялись или должны были существовать на приношения верующих. В результате этой реформы число монашествующих сократилось с 12 до 5 тыс., а многие древние обители закрылись. Закрытые монастыри превращались в казармы и дома для умалишенных. Несмотря на новую волну гонений, уцелевшие монастыри сумели извлечь немалую пользу из сложившейся ситуации, видя в ней возможность для возрождения древнего аскетического монастырского духа. Митрополит Новгородский и Петербургский Гавриил способствовал тому, чтобы отныне монастыри возглавляли не просто «ученые монахи», но люди опытные в духовной жизни. Возродился институт старчества, укоренение которого связано с именем Паисия Величковского , подвизавшегося в обителях Афона и Молдавии.

РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ В 19–21 вв.

Сын Екатерины Павел в течение своего недолгого царствования во всем противоречил начинаниям матери. Он несколько улучшил положение лиц духовного звания, освободив их от телесного наказания и увеличив штатное содержание духовенства. Александр I Павлович поначалу очень мало интересовался делами церкви. Вопрос о положении церковных дел перед государем поставил М.М.Сперанский . Сперанский начал интенсивно заниматься проблемой духовного образования. Вместе с архиепископом Феофилактом он разработал новые уставы академий, семинарий и училищ, согласно которым упор делался не на механическое запоминание учебного материала, а на его творческое усвоение. В 1809 занятия по новым программам начались в петербургской Духовной академии, а в 1814 – в московской. Обе академии скоро превратились в настоящие центры богословия.

В начале 19 в. в русском обществе стало реально ощутимым происходившее в течение 18 в. разделение национальной культуры на культуру народную, сохранявшую верность древним религиозно-нравственным обычаям, и культуру дворянскую, питавшуюся западными источниками. После войны 1812 года в высшем обществе усилились настроения мистического толка, что явилось причиной появления религиозных сект.

Знаменательным событием церковной жизни 19 в. стало основание Грузинского экзархата в 1811. Католикос Грузии отныне являлся постоянным членом Св. Синода. Включение Грузинской церкви в состав Русской православной церкви создало благоприятные условия для миссионерской деятельности по восстановлению православной веры на Кавказе. В 1814 открылась Осетинская миссия. Митрополит Феофилакт перевел на осетинский язык богослужебные тексты и Катехизис .

С приходом к власти Николая I (1825) государственная политика по отношению к церкви приобрела жесткий «охранительный» характер. Царь пытался оградить официальную церковь от влияния большого числа масонских лож и различного рода сект. Усилилась духовная цензура, отдельные особенно усердствующие представители которой ставили в один ряд с сочинениями сектантов творения Макария Великого и Исаака Сирина. Обер-прокурор Синода Н.А.Протасов (1798–1855, обер-прокурор 1836–1855) попытался провести новую образовательную реформу, призванную понизить культурный уровень духовных школ под предлогом приспособления учебных курсов к условиям сельской жизни. Реформе решительно воспротивился митрополит Московский Филарет. Ему удалось предотвратить проведение в жизнь плана крайнего опрощения среднего духовного образования. В 1842 Протасов добился удаления из Синода митрополита Филарета, однако тот и после выведения его из Синода оставался духовным вождем русских епископов. Новым явление стало создание в 1841 по инициативе обер-прокурора духовных консисторий – совещательных и исполнительных органов при епархиальных архиереях. В штате консисторий состояли архиереи и светские чиновники во главе с секретарем, которого назначал сам обер-прокурор. Любое решение епархиального архиерея могло быть опротестовано секретарем. Таким образом, епархиальное управление, получившее в лице секретаря своего собственного обер-прокурора, также было взято под жесткий контроль государства. В 1820–1830-е годы на западе России умножилось число униатов, переходивших в православную веру. В 1839 в Полоцке прошел собор униатского духовенства, составивший акт о присоединении к Русской православной церкви. В этот же период движение за присоединение к православию обнаружилось среди эстонцев и латышей, которые воспринимали лютеранство как религию немецких баронов. Русские архиереи (Филарет Гумилевский, Платон Городецкий) сумели добиться упрочения позиций православия в Прибалтике. В 1836 в Риге состоялось открытие Рижского викариатства Псковской епархии. В 1847 открылась Русская духовная миссия в Иерусалиме.

Сложившийся при Николае I и обер-прокуроре Н.А.Протасове строй церковного управления вызвал при смене государя резкую критику в разных слоях общества. А.Муравьев, служивший при обер-прокуроре Синода, выступил с критикой формализма и бюрократизма в церковном управлении. Он подал новому обер-прокурору А.П.Толстому докладную записку О состоянии православной Церкви в России . Период обер-прокурорства А.П.Толстого (1856–1862) был отмечен смягчением жесткого контроля над церковью. Сам А.П.Толстой был человеком искренней веры, относившийся с уважением к церкви, довольно часто совершал паломнические поездки в Оптину пустынь . Во второй половине 1860-х годов пост обер-прокурора занял Д.А.Толстой (1865–1880), пытавшийся возродить времена Протасова. Он способствовал отстранению духовенства от организации начального образования крестьянских детей.

В конце 1860-х годов осуществлялись большие перемены в положении приходского духовенства. Отменялись наследственные права на церковные должности. Сыновья священнослужителей получали права, аналогичные правам детей личных дворян или потомственных почетных граждан. Им предоставлялась возможность поступать на военную или гражданскую службу и вступать в купеческие гильдии. Таким образом, юридически устранялась сословность духовенства. Важным направлением деятельности церкви этого времени оставалось миссионерство. В 1865 в Петербурге было образовано Православное миссионерское общество. Оно занималось подготовкой миссионеров, оказывало материальную помощь уже существующим миссиям. Особое внимание по-прежнему уделялось христианизации народов Поволжья. В Казани профессор Н.И.Ильминский (1822–1891) открыл первую школу для крещеных татарских детей с преподаванием на татарском языке. В 1869 в Казани же впервые было совершено богослужение на татарском языке.

В церковной печати 1860-х годов широко обсуждался вопрос реформирования среднего и высшего духовного образования. К 1867–1869 специальный комитет разработал уставы семинарий, духовных училищ и академий. Теперь управление духовными школами принадлежало Учебному комитету при Синоде вместо прежнего управления, подчиненного обер-прокурору. Внутренняя администрация строилась на началах коллегиальности и самоуправления. Существенным изменениям подверглись учебные планы. Круг наук сократился. Из учебных планов Академий исключили физико-математические дисциплины. Для работы над кандидатской и магистерской диссертациями оставлялись лишь лучшие студенты. Магистерские диссертации подлежали публичной защите. После проведения реформы в 1870-е годы начался быстрый рост числа духовных учебных заведений. Стараниями митрополита Филарета в 1860-е годы была возобновлена работа над переводом Библии, и в 1876 вышло первое издание Библии на русском языке. См. также БИБЛИЯ .

Эпоха Александра III вошла в историю как эпоха реакции на либеральные реформы 1860-х годов. Церковную политику теперь осуществлял К.П.Победоносцев (1827–1907, обер-прокурор 1880–1905). Новый глава Синода заявлял, что правительство стремится к практическому применению древнего канонического церковного права соборно обсуждать важнейшие вопросы, однако на деле сохранялся жесткий государственный контроль над церковью. Русский епископат получил лишь право созывать окружные соборы архиереев. В конце 19 в. окончательно отошла в прошлое сословная замкнутость духовного чина. Возвышение духовенства на сословной лестнице сблизило его с дворянской интеллигенцией, с представителями академической науки. Причисленный к лику святых Иоанн Крондштадский , пастырь, принадлежавший к белому духовенству, прославился не только своими проповедями, но и глубокими богословскими сочинениями. Однако это явление имело и свою оборотную сторону: непомерно большое число выпускников семинарий и академий стали уходить в университеты, в светскую науку. Победоносцев не преминул усилить церковно-охранительные меры в системе духовного образования: отменили выборное начало управления, упразднили специализацию по отделениям. С другой стороны, Победоносцев стремился расширить влияние духовенства на народное образование и способствовал значительному росту числа церковно-приходских школ.

При вступлении на трон Николая II умножилось число канонизаций. За короткое царствование последнего императора к лику святых были причислены Феодосий Черниговский, Иоасаф Белгородский, Гермоген Московский, Питирим Московский, восстановлено почитание Анны Кашинской. Великим торжеством стало прославление Серафима Саровского . В начале 20 в. Русская церковь продолжала осуществлять широкую миссионерскую деятельность. Особую известность в это время приобрела Японская духовная миссия, возглавляемая впоследствии канонизированным митрополитом Николаем (Касаткиным), и Корейская духовная миссия, работа которых протекала в сложных условиях русско-японской войны . В 1898–1912 во главе русского епископата стоял митрополит Петербургский и Ладожский Антоний (Вадковский) (1846–1912). В 1905 он возглавил церковное движение, направленное на возрождение соборного начала в управлении церковью. Со своей стороны Победоносцев всячески противодействовал этому движению, заявляя, что обер-прокурорский надзор является надежной гарантией коллегиальности и соборности. Под давлением Победоносцева царь отложил созыв собора, ссылаясь на тревожное время, но дал разрешение на открытие Предсоборного совещания. Совещание было созвано в 1912, но его работу прервала начавшаяся Первая мировая война . Приближался трагический момент крушения Российской империи.

2 марта 1917 Николай II отрекся от престола. Управление страной перешло к Временному правительству. В Синод был назначен новый обер-прокурор В.Н.Львов. Первым делом он уволил из Синода всех архиереев, которые были заподозрены в сочувствии к прежнему режиму. В новом составе Синод под председательством митрополита Платона пытался наладить отношения церкви с Временным правительством. Результатом стал созыв Поместного собора Русской православной церкви, который начал свою работу в Успенском соборе Московского Кремля 15 августа 1917. См . ПОМЕСТНЫЙ СОБОР 1917–1918 .

Главным решением собора стало восстановление патриаршества. Святейшим патриархом был избран митрополит Тихон (Белавин). Собор проходил в дни, когда Временное правительство уже не могло управлять страной. Дезертирство солдат с фронта приняло массовый характер. В стране царил хаос. После Октябрьской революции собор издал обращение, в котором охарактеризовал произошедшие события как «беснующееся безбожие». Вторая сессия собора открылась 21 января 1918, а 7 августа его деятельность была прекращена в связи с конфискацией помещений, где проходила его работа. Придя к власти, правительство большевиков сразу начало подготовку закона об отделении церкви от государства. Принятие этого закона церковь расценила как начало гонений на священнослужителей. Действительно, в это время в стране уже начались преследования священников, монахов и монахинь. Патриарх Тихон попытался остановить этот процесс, обратившись к Совету народных комиссаров с посланием. Однако призывы патриарха остались без ответа. В Гражданской войне новая власть одерживала одну победу за другой. Сначала Красная армия разгромила войска А.В.Колчака , затем армию А.И.Деникина . С отступлением Белой армии многие священники и архиереи покинули Россию. Перед патриархом Тихоном встала задача уберечь оставшихся пастырей, и он призвал священнослужителей отказаться от всяких политических выступлений.

Сложной в первые послереволюционные годы была картина церковной жизни на Украине. Вновь возникла идея отделения Украинской церкви от Русской церкви и введения унии. Правительство С.В.Петлюры провозгласило автокефалию Украинской церкви и арестовало митрополита Киевского Антония (Храповицкого) и архиепископа Волынского Евлогия . Однако вскоре в связи с приходом в Киев Красной армии Украинская церковь осталась без архиерея. Пытаясь прекратить церковную смуту на Украине, патриарх Тихон в 1921 временно упразднил автокефалию Украинской церкви, придав ей статус экзархата. Несмотря на это, украинские сепаратисты в октябре этого же года провозгласили автокефалию церкви, а киевские священники совершили хиротонию женатого протоиерея Василия Липковского в сан митрополита. Далее в течение недели появилась целая лжеиерархия, получившая название «липковщины».

Гражданская война и поражение Белой армии привели к тому, что большое число русских людей было вынуждено эмигрировать. К 1920 только в европейских странах оказалось более двух миллионов русских. Среди них были и священнослужители. 21 ноября 1921 в Сремских Карловцах с согласия патриарха Сербского состоялось заседание общецерковного заграничного собрания, которое впоследствии было переименовано в Русский всезаграничный церковный собор. В его состав вошли находившиеся в Карловцах архиереи и члены Поместного собора 1917–1918. Карловацкий собор образовал Высшее церковное управление за границей во главе с митрополитом Антонием (Храповицким), которое возглавило церковную жизнь русского зарубежья.

Сильным потрясением для верующих Русской церкви стала большевистская компания 1920 по вскрытию и уничтожению мощей святых. Летом 1921 в Поволжье началась засуха, повлекшая за собой страшный голод. В феврале 1922 был издан декрет об изъятии церковных ценностей для изыскания средств для борьбы с голодом. В ряде случаев в ходе конфискации произошли кровавые столкновения верующих и милиции. Начались аресты, а затем судебный процесс над группой клириков, которым был вынесен смертный приговор. Патриарха Тихона в связи с этими событиями подвергли домашнему аресту. В обстановке начавшегося террора несколько петроградских священников во главе с А.И.Введенским, войдя в сговор с ГПУ, осуществили захват церковного управления. В апреле 1923 они объявили о лишении Тихона сана. Пока патриарх находился в заключении, против него готовился показательный процесс. Однако он не состоялся из-за протестов международной общественности и опасений возможных народных волнений. Патриарха Тихона отпустили на свободу, предварительно потребовав публично признать себя виновным перед советской властью. Святитель счел необходимым пойти на компромисс с властью и выполнил поставленное условие. Выйдя на свободу, патриарх начал приводить в порядок расстроенное смутой «обновленцев» церковное управление. Довольно скоро ему удалось восстановить иерархический аппарат и придать церковной организации, по словам самих большевиков, «вид идеологического и органического целого». В 1925 патриарх Тихон скончался. См . ТИХОН, СВ .

Местоблюстителем патриаршего престола стал, по воле почившего патриарха, митрополит Петр (Полянский). О созыве собора и новых выборах патриарха не могло быть и речи, так как Церковь фактически находилась на полулегальном положении, а советская власть в качестве православной церкви признавала обновленческую группировку. В 1925 обновленцы провели еще один собор, на котором обвинили патриарха Тихона и митрополита Петра в связях с эмигрантами-монархистами. Выдвинутое ими политическое обвинение немедленно было подхвачено советской печатью. Митрополит Петр, предвидя дальнейшее течение событий, составил завещание и назначил преемников на случай своей кончины. Вскоре митрополит Петр был арестован. Временное исполнение обязанностей патриаршего местоблюстителя принял на себя митрополит Сергий (Страгородский). См . СЕРГИЙ .

Тем временем в Русской церкви возникла еще одна раскольничья группировка: десять епископов высказались против митрополита Петра как главы церкви и образовали Высший церковный совет. Этот орган был легализован властью.

В 1920–1930-е годы главным местом заключения священнослужителей стал бывший Соловецкий монастырь . В 1926 там находились 24 епископа. Они составили и адресовали правительству т.н. Памятную записку . В ней они признавали правомерность отделения церкви от государства и выражали свою лояльность по отношению к власти. В то же время в документе подчеркивалась несовместимость христианского мировоззрения с атеизмом, являющимся составной частью коммунистической доктрины, и высказывалась надежда на то, что церкви будет разрешено избрать патриарха и организовать епархиальное управление. С просьбой о легализации церкви обратился к правительству и митрополит Сергий. Ответом властей стал новый арест Сергия. В апреле 1927 митрополит Сергий был освобожден. Возвратившись в Москву, он созвал совещание епископов, избравших Временный Патриарший Священный Синод. Этот орган впервые был официально зарегистрирован.

Синод издал указ о возобновлении поминовения государственной власти за богослужением, которое было введено патриархом Тихоном. Указ смутил многих архиереев. Некоторые из них даже заявили о своем отделении от «безблагодатной сергиевской церкви». Теперь очевидно, что политика Сергия была продиктована стремлением сохранить церковь и ее служителей, не ставя народ перед жестким выбором между «обновленчеством» и катакомбным существованием. В 1929, после недолгого затишья, вновь начались гонения на церковь. Л.М.Каганович объявил религиозные организации легально действующей контрреволюционной силой. Был издан целый ряд новых указов, запрещавших религиозным объединениям благотворительную деятельность и частное религиозное воспитание. Началось массовое закрытие храмов и монастырей. Многие из них просто уничтожались, другие превращались в склады, тюрьмы и колонии. В 1934 возобновились аресты и ссылки священнослужителей. В 1935 заместитель местоблюстителя митрополит Сергий вынужден был распустить Синод. В канцелярии митрополита остались лишь секретарь и машинистка.

В 1936 пришло ложное известие о смерти местоблюстителя митрополита Петра (расстрелян в 1937). Митрополит Сергий официально вступил в должность патриаршего местоблюстителя.

Великая отечественная война заставили правительство изменить отношение к церкви. В 1943 митрополиты Сергий, Алексий и Николай встретились со Сталиным, который дал согласие на проведение церковного собора и избрание патриарха. Состоявшийся в сентябре 1943 собор избрал патриархом Сергия. В качестве первосвятителя он начал активные действия по восстановлению сильно поредевшей церковной иерархии. Сотрудники НКВД в новых условиях присущими им методами способствовали упразднению некогда находившейся под их покровительством обновленческой церкви.

В 1944 патриарх Сергий скончался. Новым патриархом стал Алексий I (см . АЛЕКСИЙ I). В послевоенные годы Русская православная церковь восстановила общение с вселенскими церквами и приобрела международный авторитет. Насущной задачей оставалось замещение архиерейских кафедр. К 1949 русский епископат насчитывал уже 73 архиерея. Однако существенные перемены в жизни церкви произошли лишь после смерти Сталина. Многие священники были амнистированы; в 1956 церкви были переданы мощи святого Никиты Новгородского; впервые после восстановления патриаршества была переиздана Библия.

Вновь угроза гонения нависла над церковью в 1958. По распоряжению Н.С.Хрущева от церкви потребовали реформировать приходское управление. Согласно предъявлявшимся требованиям настоятель вместе с клиром становился юридически наемным персоналом, договор с которым заключал приходской совет. Тем самым достигалась цель устранения священника от участия в хозяйственных делах прихода. Число приходов сократилось почти вдвое. Многие церкви закрывались под предлогом реставрации, другие просто уничтожались. В 1963 была закрыта Киево-Печерская лавра .

После смены правительства и прихода к власти Л.И.Брежнева (1964) положение церкви почти не изменилось. Поданный правительству проект о введении настоятелей приходов в приходской совет не возымел успеха. К началу 1970-х годов сложилось положение, когда уже более половины населения страны было воспитано вне влияния церкви и религии. Ситуация стала меняться к концу десятилетия, когда умножилось число новообращенных, сознательно приходивших к церковной жизни. Вокруг приходских священников образовался широкий круг прихожан, состоявший в основном из интеллигенции. Одним из самых популярных храмов Москвы стал храм Николы в Кузнецах, где настоятелем служил о.Всеволод Шпиллер (ум. 1984). Особую заботу о неофитах проявляли протоиерей Александр Мень (убит в 1990), священник Дмитрий Дудко и др. Несмотря на небольшое число действующих монастырей, в них не угасала традиция старчества. Не прекращался поток паломников к схиигумену Савве и архимандриту Иоанну Крестьянкину из Псково-Печерского монастыря , архимандриту Кириллу из Троице-Сергиевой лавры .

1980-е годы прошли под знаком подготовки к празднованию юбилея 1000-летия крещения Руси. В связи с предстоящим праздником патриарх Пимен обратился к правительству с просьбой передать церкви Свято-Данилов монастырь. Это событие состоялось в 1983. В канун празднования юбилея были проведены три конференции – церковно-историческая в Киеве, богословская в Москве и конференция по проблемам литургики и церковного искусства в Ленинграде. Они ярко продемонстрировали, что церковь сохранила древние традиции. На юбилейном Поместном соборе 1988 впервые за долгие годы состоялась канонизация ряда русских святых. В ходе празднования юбилея произошел радикальный сдвиг в обществе по отношению к церкви. Церкви стали возвращать храмы и монастыри, а канонизация патриарха Тихона стала первым шагом к прославлению духовных лиц, пострадавших в годы советской власти. С 1991 в Успенском соборе Московского Кремля стали регулярно совершаться службы. Было полностью восстановлено епархиальное управление. К 1994 количество епархий достигло 114. Заметным событием явилось принятие нового закона Российской Федерации О свободе совести и о религиозных объединениях, текст которых был составлен с учетом пожеланий священнослужителей Русской православной церкви (1997).

При Патриархе Алексии II были открыты (иной раз вновь построены) и освящены более 20 тысячи храмов и монастырей, в массе обителей возобновилась монашеская жизнь, в святцы вошло много новых святых, в том числе новомучеников и исповедников 20 в., ставших жертвами революционного террора и гонений. Одно за другим следовали такие значимые события как: обретение мощей преподобного Серафима Саровского, торжественный перенос их в Дивеево, обретение мощей святителя Иоасафа Белгородского и возвращение их в Белгород, обретение мощей Святейшего Патриарха Тихона и торжественное перенесение их в Большой собор Донского монастыря, обретение в Троице-Сергиевой лавре мощей святителя Московского Филарета и преподобного Максима Грека, обретение нетленных мощей преподобного Александра Свирского. По благословению Его Святейшества было открыто более 100 духовных учебных заведений: семинарий, училищ и церковноприходских школ. Патриарх поддерживал идею возрождения благотворительности по отношению к малоимущим и милосердия, в частности служение в больницах, домах престарелых и местах заключения. Алексий II видел роль православной церкви в установлении и поддержании мира и согласия.

В мае 2007 патриарх Московский и всея Руси Алексий II и первоиерарх Русской зарубежной церкви митрополит Лавр подписали Акт о каноническом общении , устанавливающий нормы взаимоотношений двух Православных церквей и направленный на восстановление единства Русской православной церкви. Таким образом, был положен конец почти вековому разделению Русской православной церкви. В условиях социального расслоения церковь при Алексии II старалась распространить свое влияние и объединить различные слои населения, способствуя формированию общей системы ценностей. К заслугам Алексия II относят возвращение Церкви к широкому общественному служению, возрождение и распространение православной религии и культуры.

ПРИЛОЖЕНИЕ. ДЕКЛАРАЦИЯ О ПРАВАХ И ДОСТОИНСТВЕ ЧЕЛОВЕКА X ВСЕМИРНОГО РУССКОГО НАРОДНОГО СОБОРА

Сознавая, что мир переживает переломный момент истории, стоит перед угрозой конфликта цивилизаций, по-разному понимающих человека и его предназначение, – Всемирный Русский Народный Собор от имени самобытной русской цивилизации принимает настоящую декларацию.

Человек как образ Божий имеет особую ценность, которая не может быть отнята. Она должна уважаться каждым из нас, обществом и государством. Совершая добро, личность приобретает достоинство. Таким образом, мы различаем ценность и достоинство личности. Ценность – это то, что дано, достоинство – это то, что приобретается.

Вечный нравственный закон имеет в душе человека твердую основу, не зависящую от культуры, национальности, жизненных обстоятельств. Эта основа заложена Творцом в человеческую природу и проявляется в совести. Однако голос совести может быть заглушен грехом. Именно поэтому различению добра и зла призвана содействовать религиозная традиция, имеющая своим Первоисточником Бога.

Мы различаем две свободы: внутреннюю свободу от зла и свободу нравственного выбора. Свобода от зла является самоценной. Свобода же выбора приобретает ценность, а личность – достоинство, когда человек выбирает добро. Наоборот, свобода выбора ведет к саморазрушению и наносит урон достоинству человека, когда тот избирает зло.

Права человека имеют основанием ценность личности и должны быть направлены на реализацию ее достоинства. Именно поэтому содержание прав человека не может не быть связано с нравственностью. Отрыв этих прав от нравственности означает их профанацию, ибо безнравственного достоинства не бывает.

Мы – за право на жизнь и против «права» на смерть, за право на созидание и против «права» на разрушение. Мы признаем права и свободы человека в той мере, в какой они помогают восхождению личности к добру, охраняют ее от внутреннего и внешнего зла, позволяют ей положительно реализоваться в обществе. В этом свете нами уважаются не только гражданские, политические права и свободы, но также социальные, экономические и культурные права.

Права и свободы неразрывно связаны с обязанностями и ответственностью человека. Личность, реализуя свои интересы, призвана соотносить их с интересами ближнего, семьи, местной общины, народа, всего человечества.

Существуют ценности, которые стоят не ниже прав человека. Это такие ценности как вера, нравственность, святыни, Отечество. Когда эти ценности и реализация прав человека вступают в противоречие, общество, государство и закон должны гармонично сочетать то и другое. Нельзя допускать ситуаций, при которых осуществление прав человека подавляло бы веру и нравственную традицию, приводило бы к оскорблению религиозных и национальных чувств, почитаемых святынь, угрожало бы существованию Отечества. Опасным видится и «изобретение» таких «прав», которые узаконивают поведение, осуждаемое традиционной моралью и всеми историческими религиями.

Мы отвергаем политику двойных стандартов в области прав человека, а также попытки использовать эти права для продвижения политических, идеологических, военных и экономических интересов, для навязывания определенного государственного и общественного строя.

Мы готовы к сотрудничеству с государством и со всеми благонамеренными силами в деле обеспечения прав человека. Особыми областями такого сотрудничества должны стать сохранение прав наций и этнических групп на их религию, язык и культуру, отстаивание свободы вероисповедания и права верующих на свой образ жизни, противостояние преступлениям на национальной и религиозной почве, защита личности от произвола властей и работодателей, попечение о правах военнослужащих, охрана прав ребенка, забота о людях, находящихся в местах заключения и социальных учреждениях, защита жертв деструктивных сект, недопущение тотального контроля над частной жизнью и убеждениями человека, противодействие вовлечению людей в преступность, коррупцию, работорговлю, проституцию, наркоманию, игроманию.

Мы стремимся к диалогу с людьми разных вер и взглядов по вопросам прав человека и их места в иерархии ценностей. Сегодня такой диалог, как ничто другое, поможет избежать конфликта цивилизаций, достичь мирного сочетания на планете различных мировоззрений, культур, правовых и политических систем. От того, насколько людям удастся решить эту задачу, зависит их будущее.

Литература:

Борисов Н.С. Церковные деятели средневековой Руси 13–17 вв . М., 1988
Волков М.Я. Русская Православная Церковь в 17 веке . – В кн.: Русское православие: вехи истории. М., 1989
Щапов Я.Н. Государство и Церковь Древней Руси 10–13 вв . М., 1989
Мейендорф И., протоиерей. Византия и Московская Русь : Очерк по истории церковных и культурных связей в 14 веке . СПб, 1990
Чичуров И.С. «Хождение Апостола Андрея » в византийской и древнерусской церковно-идеологической традиции . – В кн.: Церковь, общество и государство в феодальной России. М., 1990
Карташев А.В. Очерки по истории Русской церкви , тт. 1–2. М., 1991
Православная церковь в истории России . М., 1991
Толстой М.В. История Русской Церкви . М., 1991
Макарий (Булгаков), митрополит. История Русской Церкви , тт. 1–7. М., 1994
Цыпин В., протоиерей. История Русской Православной Церкви, 1917–1990 . М., 1994
Фирсов С.Л. Православная Церковь и государство в последнее десятилетие существования самодержавия в России . М., 1996
Римский С.В. Православная Церковь и государство в 19 веке . Ростов-на-Дону, 1998
Синицына Н.В. Третий Рим. Истоки и эволюция русской средневековой концепции . М., 1998
Успенский Б.А. Царь и Патриарх: харизма власти в России . М., 1998



Поварова Н.А. , студентка истор. ф-та КГУ (Кострома)

Эволюция структуры русской церкви в X-XIII вв. как общественного института

Христианская церковь представляет собой исторически сложившуюся систему с одной стороны объединяющую духовенство и мирян, с другой сто­роны систему органов власти и управления. Деятельность церкви во многом деятельность общественная и, естественно, ее взаимодействие на этом поле с государством и его органами. В странах средневековой Европы христианство выступило в качестве универсальной формы культуры, на основе которой ба­зировались социальные нормы и политико-правовые концепции. Специфика древнерусского государства выразилась в том, что, Православная церковь выполняла ряд функций, традиционно относящихся к компетенции государ­ственной власти, и являлась, таким образом, своеобразным придатком госу­дарственного аппарата. Христианство было принято Русью по решению го­сударственной властью, которая уже прошла определённый путь развития и должна была приспосабливаться к меняющимся условиям древнерусского общества.

Структура древнерусской церкви определялась направлениями её дея­тельности и эволюционировала по мере их развития. Таких сфер деятельно­сти можно выделить как минимум шесть: литургическая, культурно-идеологическая, публично-правовая, социально-экономическая, политиче­ская, как во вселенском масштабе, так и внутри страны, и внутреннее управ­ление церковной администрацией.

Наиболее целесообразно остановиться на публично-административных факторах церковной организации Руси Х-ХШ вв. Выделение домонгольского периода особого этапа в истории Русской православной церкви (РПЦ) право­мерно на основании того, что за это время сложился определенный тип взаи­моотношений церкви и государства, произошло размежевание сфер деятельности, что определило место церкви в жизни древнерусского общества. Мон­голо-татарское нашествие привело к установлению новой политической сис­темы вассалитета на Руси. В лице хана появилась третья сила, что привело к перераспределению сфер деятельности между государством, церковью и монгольской администрацией.

Сведения о начальной церковной организации в русских источниках случайны и отрывочны, а история в первые годы после крещения Руси с тру­дом поддается реконструкции. Однако установлено, что создание русской метрополии произошло не ранее 996 и не позднее 997-998 гг., в рамках цер­ковной реформы князя Владимира. В связи с формированием церковной ор­ганизации находится и вопрос о роли Десятинной церкви, заложенной в 989-990 гг. и по характеру представлявшей княжескую церковь, призванную слу­жить русским христианским центром. Учреждение митрополии предполагало дальнейшее развитие церковной администрации, т.к. термин «митрополия» означал кафедру старшего города, главенствующую над епархиями.

В истории устройства епархий на Руси можно выделить три этапа:

1. Конец X - первая четверть XI вв., когда были созданы епископ­ские кафедры в таких крупнейших политических центрах как Новгород, Бел­город, Чернигов, Перемышль, Туров, Полоцк, Переславль, Владимир Волын­ский.

2. Вторая половина XI в., когда епископское управление распростра­нилось на всю территорию Руси.

3. XII-XIII вв., когда в связи с установлением государственно–полицентрической системы, столица каждого отдельного княжества претен­довала на собственную епископию, в результате чего появились епископские кафедры в Смоленске, Рязани, Владимире Суздальском. Наличие епископии становилось демонстрацией политической независимости княжества. Новго­родская епископия с XII в. даже имела титул архиепископии, признаваемый Киевским митрополитом, но не Константинопольским патриархом. Таким образом, в самом принятии новгородским владыкой титула архиепископа, можно усмотреть политическую демонстрацию, связанную с оформлением особого республиканского строя Новгородской земли.

К середине XIII в. на Руси существовало 16 епархий. Церковно-административная структура сложилась не по византийским принципам ор­ганизации, а согласно русской государственной структуре и явилась продук­том ее внутреннего развития.

Необходимость материального обеспечения созданной административ­ной структуры вызвала к жизни древнерусскую десятину-пожалование на содержание церкви от княжеских доходов. Учреждалась десятина от даней, собиралась централизованно, и шла на нужды соборных церквей. Кроме того, взималась судебная десятина от пошлин и штрафов. Но если одни историки склонны считать, что она также собиралась централизованно, другие увере­ны, что судебная десятина была пожалована в виде предоставления церкви права суда по ряду дел с правом сбора в свою пользу судебных пошлин и штрафов. Размеры десятины как правило выдерживались и составляли 10 %. Десятина отсутствовала в римском и византийском праве, современная древ­нерусской десятина Каролингов была частной. Сходная система централизо­ванной десятины встречалась у славянских народов, наиболее близка к древ­нерусской была десятина польская, из чего можно сделать вывод, что русская десятина восходила к древней форме обеспечения служителей славянского языческого культа. Еще одну часть доходов церкви составляли торговые по­шлины, оформившиеся к концу XII в. как «десятая неделя от торга». На ру­беже ХП-ХШ вв. церковь ведала службой мер и весов. В начале XIII в. введе­на епископская подать с городов-погородье.

Публично-правовая сфера деятельности древнерусской церкви охваты­вала три широких области. По первому кругу дел - преступления по делам против веры, церкви и норм христианской морали, а также дела, касающиеся частного семейного быта, церковному суду подлежало все христианское на­селение страны. Другая сторона церковной юрисдикции выражалась в том, что суду епископа по всем делам подчинялось духовенство и так называемые «церковные люди». Третья сфера действия церковного суда охватывала лиц, феодально-зависимых от церкви. Некоторые исследователи связывают уста­новление церковной юрисдикции с необходимостью финансового обеспече­ния церкви. В этом свете церковная юрисдикция появилась в результате ди­рективы гражданской власти, зафиксированной в уставе князя Владимира «О десятинах и судах церковных». Ряд историков считает, что церковь подчини­ла своей юрисдикции те дела, которые находились не в публично-правовой сфере, а в ведение семьи или общины. На это указывает, в частности, пере­чень преступлений - разводы и «преступления против христианской мора­ли», составляющие, по сути, быт большой семьи, в одной из ранних редакций устава Владимира о судах. В более позднюю редакцию устава XIII в. вошли преступления против веры и церкви, волхование, чародеяние, переход в дру­гую религию, святотатство и т.д. Но восстание волхвов 1071 г. как общест­венно опасное явление подавляла власть светская. Церковному суду на деле подлежали те дела против веры, которые общественной направленности не несли (волхвование в виде применения опыта народной медицины).

Со временем, произошло дальнейшее размежевание сфер юрисдикции государства и церкви. Церковному суду предоставлялась сфера семейно-брачных отношений. Сфера общественной жизни регулировалась граждан­ским кодексом - «Русской правдой». Тем не менее, многочисленные списки церковных уставов запрещали светским чиновникам вступаться в церковные дела, под угрозой материальной ответственности и даже проклятия, видимо светская власть зачастую переступала границы сфер компетенции. Со време­нем, по мере расширения церковной юрисдикции в практику вошли смешан­ные суды и рассмотрение некоторых дел в двухступенчатом порядке. Цер­ковные уставы Владимира и Ярослава о судах основаны на древнерусской системе права, где в качестве наказания применялись штрафные санкции. Византийские пенитенциалы предусматривали в качестве религиозного нака­зания епитимию, а в качестве гражданского - наказания, связанные с члено­вредительством и казнью. Эксперимент по применению византийской системы наказания проводился при князе Владимире в рамках церковной реформы 996-997 гг. по инициативе греческого духовенства, но успеха не имел, так как отмена судебных штрафов подрывала финансовые основы государства.

Культовая практика первоначально осуществлялось священниками-греками. Со временем началась работа по подготовке собственных кадров. В церковном управлении для текущей деятельности в отсутствии церковных чиновников привлекались княжеские люди. По мере развития церковной ор­ганизации епископии обросли собственным штатом. Возглавлял его владыч­ный наместник, владычный тиун заведовал хозяйственной деятельностью, владычный мытник - сбором доходов от службы мер и весов, десятинник -собиравший долю от судебных пошлин. Из этого следует, что управление также строилось по образцу светской государственной структуры.

В церковную организацию входили также соборный клирос, монасты­ри, архимандритии. Соборный клирос представлял соборную организацию белого духовенства городов. В сферу их деятельности входила организация ежедневного богослужения, руководство священниками всех городских церквей или если в городе было несколько соборов, групп церквей, клирос имел значение коллективного органа управления церквями. Наиболее ранние упоминания о нем относятся к собору Св. Софии в Киеве в конце XI в., позд­нейшие в Новгороде, Смоленске, Владимире Волынском, Ростове. Источни­ки связывают учреждение клироса не с епископской, а с княжеской инициативой.

Создание монастырей восходит к первой половине XI в. В княжение Ярослава Мудрого были заложены монастыри св. Георгия и св. Ирины, ставшие местом религиозных отправлений княжеского дома. В течении XII-XIII вв., в Киеве действовали монастыри не только правящей, но и других княжеских линий.

Архимандритии были городскими организациями черного духовенства.

Внутриполитическая деятельность церковных иерархов на Руси X-XIII вв. выражалась, с одной стороны в посредничестве между князьями во время улаживания конфликтов, а с другой, в участии в широком соборе, если обсуждались вопросы престолонаследия в обход существующих традиций. По мере усиления роли церковной организации как землевладельца, увели­чивались противоречия церковной и светской властей, но они ещё не приоб­рели систематического характера.

Анализ структуры древнерусской церкви на протяжении Х-Х1П вв. по­казывает, что, хотя, административно она была подчинена Константинополю, но развивалась как национальная - ее территория совпадала с границами на­ционального государства, система церковного управления, церковная юрис­дикция развивались в соответствии с древнерусской государственной струк­турой. Хотя греки-митрополиты и стремились направлять деятельность Рус­ской церкви в соответствии с византийскими внешнеполитическими интере­сами, церковная организация и ее тесное взаимодействие с гражданской вла­стью препятствовали реализации подобных идей. Церковь находилась под гораздо более сильным влиянием княжеской власти. Так, епископские кафед­ры замещались на практике согласно воле и материальным возможностям князей, от митрополита требовалось только согласие. Хрестоматийным стал случай, когда в 1185 году ростовский князь Всеволод поставил епископа Лу­ку на кафедру вопреки воле митрополита. Таким образом, РПЦ зарождалась и оформлялась в условиях тесного взаимодействия с гражданской властью.

I Романовские чтения. «Романовский сборник» . Кострома. 29-30 мая 2008 года.

X-ХIII века были важнейшим периодом в отечественной истории: Русь принимает Святое Крещение, начинает складываться древнерусское государство. Именно с этого времени православие на долгие века становится основной формой русского национального самосознания, определяя культурные и нравственные нормы общественной жизни наших предков.

Вскоре после официального введения христианства на Руси создается и первоначальная организация Русской Православной Церкви в форме митрополии Константинопольского Патриархата. Время учреждения Киевской митрополии можно определить только косвенным путем. Так, из обновленного в 1080 году списка кафедр митрополитов и епископов Константинопольского Патриархата явствует, что Киевская митрополия существовала уже в 997 году с резиденцией в кафедральном соборе Святой Софии.

Таким образом, считается, что Киевская митрополия основана между 995 и 997 годом, а Софийский собор (резиденция митрополита) был вначале деревянным, пока на его месте в 1037 - начале 1040 г. не был построен каменный храм, который сохранился до сих пор.

Согласно древнерусским письменным источникам первый митрополит был прислан из Константинополя в Киев только в 1037 году. До этого времени в Русской Церкви не было иерархии — епископы избирались, а не назначались. Церковь непосредственно подчинялась великому князю.

Все богослужения велись только на славянском языке, и большинство обрядов совершалось по правилам Православной Церкви в кирилло-мефодиевской традиции. На это указывает тот факт, что, начиная с Десятинной церкви, в Киевской Руси поддерживался особый культ святого Климента как главного заступника земли Русской. Известно, что мощи святого Климента, культ которого не поддерживался в Византии (он считался «западным»), вывез из Херсонеса (греческий город в Крыму) сам святой равноапостольный Кирилл. Часть мощей святого Климента из Корсуни в Киев привез князь Владимир. Мощи хранились сначала в особом приделе Десятинной церкви, а затем — в Софийском соборе, где мозаичное изображение святого Климента сохранилось до наших дней.

После разделения Единой Христианской Церкви (1054 г.) на Западную с центром в Риме и Восточную с центром в Константинополе Киевская Русь остается митрополией Константинопольского Патриаршества.

Такой характер отношений (отношений зависимости) Русской Православной Церкви от Константинополя (Церкви Греческой) был следствием объективного положения, как Церкви, так и государства в целом. Митрополит, избранный из числа священнослужителей противоборствующих княжеств, в условиях раздробленности ранее единого государства, население которого еще наполовину было языческим, мог легко попасть под влияние отдельного князя, руководствовавшегося узкими интересами и сепаративными целями. Если бы такая возможность имелась, каждый из враждующих между собой князей мог легко избрать своего митрополита, и тогда в политически раздробленном государстве оказалась бы раздробленной и Русская Православная Церковь с множеством митрополитов.

Зависимость Русской Церкви от Константинополя не представляла угрозу для терзаемого княжескими усобицами русского государства, так как Греческая Церковь не стремилась к порабощению себе народов других стран, как это делала Римская Церковь. Зависимость митрополита от власти Греческого Патриарха была невелика, поэтому не являлась помехой для самобытного развития местной церковной жизни, а сам митрополит с самого начала был совершенно самостоятельным первосвятителем на территории хотя и раздробленного, но по-прежнему мощного европейского государства.

Вся зависимость русского митрополита от Константинополя ограничивалась только его обязательным избранием — посвящением Греческого Патриарха, да еще обязанностью его участия во всевозможных Патриарших Соборах, решения которых он обязан был выполнять. Митрополит вершил церковные дела или лично сам, или с Собором местных епископов, которых он довольно часто собирал в Киеве. Решения таких Соборов при Киевском митрополите признавались окончательными и выносились на утверждение Константинопольского Патриарха чрезвычайно редко.

Киевская Русь, а затем самостоятельные независимые княжества в то время добровольно стремились быть под опекой Церкви. Начиная со святого равноапостольного князя Владимира, все князья призывали митрополитов и епископов к участию в государственных делах. Митрополит или епископ на княжеских советах или съездах всегда располагался рядом с князьями.

В 1037 году назначенный Константинополем митрополит-грек Феопемит заново освящает Десятинную церковь, где в мраморном саркофаге находились бренные останки князя Владимира. Это повторное освящение Десятинной церкви еще раз подтверждает, что истоки раннего русского христианства шли от кирилло-мефодиевской традиции, которая не признавалась Константинопольским Патриархатом. Впоследствии это обстоятельство, например, повлияло на сроки канонизации Русской Православной Церковью Владимира и создало трудности при канонизации его сыновей Бориса и Глеба.

Другой причиной поздней канонизации князя Владимира (XIII век) является то, что Греческая Церковь практически не знала святых мирян, ибо связывала святость только с монашеством. Противники канонизации князя Владимира приводили такой, по их мнению, основной, довод — после смерти у его мощей не происходят чудеса. В ответ этим противникам Иаков-мних говорил словами Иоанна Златоуста: «От дел узнаем, а не от чудес».

На примере канонизации князя Владимира мы также видим, что Русская Церковь с самого начала своего становления развивала идею христианской святости в направлении, созвучном русскому религиозному сознанию, когда святость связывается не только с аскетическими подвигами иноков, но и с жизненными подвигами князей — вождей народной жизни. Обретя первых своих святых, Русь обрела и первых своих заступников перед Господом, которые могут вымолить у Него прощение для русских людей.

Для укрепления государственности еще при князе Владимире, и особенно при князе Ярославе Мудром, в важных политических и административных центрах: Белгороде, Новгороде, Полоцке, Чернигове, Турове и Ростове — были созданы епископские кафедры. В 30-40 гг. XI века при Ярославе Мудром по реке Роси строится линия укреплений против печенегов. Тогда же в городе Юрьеве, названном именем святого Георгия — небесного покровителя князя, с целью христианизации и подчинения Киеву живущих там кочевых племен и родов также создается епископская кафедра.

В «Повести временных лет» рассказывается о процессе христианизации в XI веке Ростовской земли, где язычниками-мирянами был убит первый Ростовский епископ Леонтий. В XI веке в Тмутаракани, центре политически и экономически важного древнерусского княжества, также была создана одна из древних архиепископских кафедр. В 30-50-х годах XII века епископские кафедры были основаны в Смоленске и Галиче, в начале XIII века (1214 г.) — во Владимире-Суздальском, около 1220 г. — в Угровске (позднее переименованном в Холм), в 1220-1230-х годах — в Луцке.

Создание епархий, подчиняющихся не только местному князю, но прежде всего Киевскому митрополиту, в значительной степени компенсировало существующий недостаток политической централизации Киевской Руси, способствуя тем самым усилению лидерства Киева среди других древнерусских княжеств.

Таким образом, к единству княжеств Киевской Руси, державшемуся на родовых княжеских отношениях, присоединилось единство церковное. Единый митрополит жил в Киеве, и к нему тянулись епископы всей Русской земли, а значит, и все русское христианство, которое все более и более распространялось от Киева по всем частям Русской земли, тесня славянское и финское язычество. Христианство из Киева распространялось сначала усилиями князей и их дружин, а потом с проповедью христианства из столицы пошли монахи Киево-Печерского монастыря.

Сама же Русская Православная Церковь, следуя сложившейся в Византии традиции отношений Церкви и государства, духовной власти и светской, никогда не использовала преимущества своего положения. Она не стремилась, в отличие от Католической Церкви, создать самостоятельную церковно-политическую организацию в противовес государственной системе, а напротив, употребляла все свое влияние для укрепления слабой еще в то время княжеской власти. Православие принесло на Русь понятие о верховной власти князя, поставленного на великокняжеский престол от Бога. «Князь, ты поставлен от Бога на казнь злым и добрым на помилование» — так епископы определяли государственное предназначение князей.

Содействуя укреплению и развитию верховной власти, Русская Православная Церковь смогла за период с X по XII в. организовать церковное управление на основной территории Киевской Руси. Создание церковной структуры управления явилось важнейшей составляющей и самого процесса внутреннего развития государственного строя Руси, в ходе которого совершенствовался и укреплялся союз власти и Церкви.

Историю происхождения церковной иерархии смотри в основной хрестоматии.

Понимая ведущую роль Церкви по сплочению земель и княжеств вокруг ""Киева, государство содействовало и материальному обеспечению ее деятельности. Особой формой, в которой это происходило, было, отчисление десятины от поступающих на княжеский двор даней в пользу Церкви (это праславянское слово, общее всем славянским языкам, обозначает одну десятую чего-либо). Первое упоминание о церковной десятине связано с постройкой князем Владимиром Десятинной церкви в Киеве. По «Повести временных лет», князь Владимир после окончания строительства церкви сказал: «... Даю церкви сей Святой Богородицы от именья моего и от град моих десятую часть». Такое же сообщение содержится в Первой Новгородской летописи.

Церковная десятина отчислялась также от поступлений княжеского суда. Наиболее раннее упоминание судебной десятины находится в Краткой Правде XI в. (ст. 41), где при расчете размера судебных пошлин указывается и десятина. В Уставе князя Всеволода (конец XIII в.), основанном на Синоидальной редакции Устава Владимира, также записано об обязательном отчислении судебной десятины в пользу Церкви: «... от всякого княжа суда десятую векшу».

С первой половины XII века у Церкви, точнее, у епископских кафедр, соборов и монастырей появляется земельная собственность (первым земельным собственником становится Киево-Печерский монастырь).

Укрепление материальной базы Церкви, в том числе и за счет владений землей, уравнивало Церковь в правах со светской властью, а значит, и обеспечивало ей независимость от произвола местных князей.

Митрополит и епископы во время княжеских междоусобиц в качестве миротворцев, в первую очередь, отстаивали интересы народа. Так, митрополит Николай в 1097 году после ослепления Василька Волынского удержал князей от возможной междоусобицы, сказав им такие слова: «Если станете воевать друг с другом, то поганые возьмут землю Русскую, которую приобрели отцы ваши, они с великим трудом и храбростию побороли на Русской земле и другие земли приискивали, а вы хотите погубить землю Русскую». Митрополит Никифор говорил Киевскому князю Рюрику: «Князь! Мы поставлены от Бога на Русской земле, чтобы удерживать вас от кровопролития, да не. проливается кровь христианская в Русской земле». Где не действовали увещевания, иерархи Русской Православной Церкви удерживали князей от усобиц грозой святительской клятвы.

К XII веку Киевская Русь ни по одному экономическому, социальному и культурному показателю не уступала странам Западной Европы. Земледелие пришло к классическому двух- и трехполью, необычайно разнообразными и развитыми были ремесла и торговля. Страна была покрыта сетью городов, по численности населения в десятки раз превосходящих города Европы. Киев, Новгород, Владимир имели население порядка 50 тысяч. Становление древнерусской государственности характеризуется очень динамичными процессами, что гарантировало стабильное и весьма перспективное состояние общества к началу XIII столетия. Но этим планам, мечтам и надеждам не суждено было сбыться.

Жестокость и варварство, сопровождавшие завоевание Киевской Руси татаро-монголами, не поддаются оценкам. Из 1500 городов и укрепленных поселений домонгольской эпохи, открытых археологами, около 300 после нашествия так и не были восстановлены. Киевский археолог П. П. Толочко насчитал в домонгольском Киеве 10 000 домов. Проезжающий же по Киеву в 1246 году папский легат (посол) Плано Карпини так описал открывшуюся ему картину разоренного города: «Произвели они (завоеватели. — Ред.) великое избиение в земле Руссии, разрушали города и крепости и убили людей, осадили Киев, который был столицей Руссии, и после долгой осады они взяли и убили жителей города; отсюда, когда мы ехали через их землю, мы находили бесчисленные головы и кости мертвых людей, лежавших в поле; ибо этот город был весьма большой и очень многолюдный, а теперь он сведен почти ни на что: едва существует 200 домов, а людей тех, держат они в самом тяжелом рабстве».

В Южной Руси к началу ордынского ига проживало около 11 миллионов человек. Такое количество населения в этих районах было восстановлено только в XVII веке. Масштабы катастрофы были настолько велики, что целенаправленная популяризация и массовое издание в конце 90-х годов прошлого столетия литературы так называемого евразийского направления, представляющей ордынское иго чуть ли ни как благо для России, является кощунственной по отношению к истории Отечества.

Огромный урон от нашествия понесла и Русская Православная Церковь. От величественных храмов и богатых монастырей, которые строились по традиции в крупных городах Киевской Руси, после их взятия осталось только пепелище. К этому времени на Руси во всех 16 епископствах уже велось каменное строительство. В результате нашествия секрет мастерства русских людей был полностью утерян. Когда Иван III в конце XV века начал строительство Успенского собора в Кремле, пришлось обращаться за помощью к иностранцам.

О жертвах среди лиц духовного звания нет полных сведений, но, зная человеконенавистническую политику завоевателей, они, очевидно, были огромны. «Повесть о разорении Рязани Батыем» сообщает, что во время взятия города «приидоша в церковь соборъную Пресвятыа Богородици, и великую княгиню Агре пену... со снохами и с прочими княгинеми мечи исекоша, а епископа и священническый чин огню предаша, во святой церкве пожегоша... и ереи черноризца до останка исекоша... А храмы Божиа разориша, и во святых олтарех много крови пролиаша. И не оста во граде ни един живых: вси равно умроша и едину чашу смертную пиша». Первая Новгородская летопись так рассказывает нам о взятии города Торжка монголами, которые иссекли всех: «… от мужьского пола и до женьска, иереискын чин весь и черноризьскын». Достоверно известно о героической гибели Владимирского епископа Митрофана, сожженного вместе с великокняжеской семьей и всеми, кто еще оставался в живых в церкви Пресвятой Богородицы.

Переяславский епископ Симеон был взят в плен, а затем был умерщвлен. При взятии Киево-Печерского монастыря погибли все старцы. Из сохранившихся источников ничего неизвестно о судьбе присланного в 1237 году из Византии митрополита Киевского Иоасафа.

По сути, с момента падения Киева митрополичий престол оказался свободным. Константинополь, напуганный известиями об ужасах нашествия захватчиков на Русь, отказался на «неопределенный срок» присылать новых иерархов. Создался прецедент, когда в третий раз после митрополита Илариона и Климента, Смолятича, возглавлявших Русскую Православную Церковь в середине XI и XII веков, вопрос избрания первосвященника должен был решаться национальными силами. Реально возможность выдвинуть своего кандидата на Киевскую митрополичью кафедру имели только два великих княжества: Галицко-Волынское и Владимиро-Суздальское, последнее приняло на себя первый и самый разрушительный удар войск Батыя.

По сообщению Ипатьевской летописи великий князь Галицкий Даниил Романович избрал, т, е. назначил, Кирилла Киевским митрополитом.

Будучи епископом Ростовским, Кирилл во время нападения монголо-татар на Русь оставил епископскую кафедру и бежал в безопасные Новгородские земли. Этот поступок на фоне героической гибели других служителей Церкви, возможно, кому-то покажется непристойным. Однако не стоит забывать, что в будущем восстановление структуры и мощи Русской Православной Церкви должны будут возглавить грамотные, знающие свое дело люди. Исходя из этого, оценка поступка епископа Кирилла уже становится другой. Вернувшись на опустошенные земли, в течение ближайших 20 лет он восстановит Ростовскую епархию.

Во время своих поездок по разрушенной митрополии Кирилл впервые встретился с княжившим в Новгороде Александром Невским. И с этой первой встречи все крупные политические мероприятия князя всегда будут находить поддержку духовного лидера Церкви.

В истории нашей страны были такие периоды, когда сохранение православия, главного источника нравственной силы народа, являлось единственной возможностью сохранить Русь как единое государство.

Таким в истории Русского государства был 1243 год. Блистательная победа новгородских войск во главе с Александром Невским над рыцарями Ливонского ордена на льду Чудского озера в 1242 году, конечно, не могла в то время полностью устранить опасность агрессии с запада. С востока же Русскому государству постоянно угрожала Золотая Орда.

Решать судьбу Отчизны в такой сложной внешнеполитической обстановке должны были юный Александр Невский и Галицкий князь Даниил, им предстояло сделать выбор между союзом с Римским Папским престолом, который обещал помощь рыцарей Ливонского ордена против войск хана Батыя, или союзом с Золотой Ордой, которая также предлагала помощь в борьбе с возможной агрессией с запада.

Александр Невский обратился за советом к Киевскому митрополиту Кириллу. Вот что сказал мудрый владыка юному князю: «Давным-давно некий греческий царь упорно пытался взять враждебную ему крепость, затерянную в пустыне. Тщетно грек штурмовал неприступные стены — жители не сдавались! И тогда царь отравил им воду. По его приказу лазутчики проникли в город и бросили в каждый колодец по дохлой крысе... Спустя три дня горожане открыли ворота и присягнули на верность хитроумному полководцу. Православие, Александр, — та же вода, дарующая нам жизнь.

Без него мы ничто. Учение Господне — святой источник, который дал нам силы и выпестовал дух. Папа сулит тебе корону правителя Северной Руси, но вместе с Ливонским орденом к нам придет чужая вера — она разъест страну, как молъ — рубаху. Орда же посягает только на земные, сокровища, не навязывая покоренным народам своих языческих богов. Если ты хочешь, чтобы родная земля и впредь оставалась священной, честной, православной, смири гордыню и подчинись Батыю. Только так ты сохранишь Русь».

Выслушав владыку, Александр Невский возмущенно и с чувством стыда сказал: «Владыко. зачем нам жизнь без свободы?» На это митрополит Кирилл ответил ему: «Ежели кто ценой отречения от святынь купит себе свободу — он не удержит ее. Но тот, кто сохранит веру, вернет себе и волю, и земной почет. Монголы хотят опустошить твою казну, а Папа мечтает похитить твою душу».

Поступив так, как ему советовал владыка, князь Александр Невский стал великим князем Киевским, сохранил страну и тем самым заложил первый камень в основание будущего Московского государства, укреплять которое спустя почти столетие выпало на долю его внука — Московского князя Ивана Даниловича, прозванного Калитой.

Галицкий же князь Даниил сделал другой выбор и заключил союз с Западом. Он получил в 1254 году от Папы скипетр и корону короля Галицко-Волынской земли, но обманутый Западом, который не прислал ему обещанную военную помощь, в 1258 году был наголову разбит войсками Золотой Орды. Княжество потеряло полностью свою независимость, все крепости на его территории по приказу монголов были до основания срыты, и к 1340 году земли Галицкого княжества в основном вошли с состав Польского государства.

Вот так Божьим Словом, делами Церкви и наших предков ковалась в те далекие времена славная история нашего Отечества.

Русская Православная Церковь уже в XI веке обладала и определенной судебной властью, причем круг ее судебных прав был значительно шире, чем, например, у Константинопольской Церкви.

По Церковному Уставу князя Владимира под юрисдикцию церковного суда были отнесены дела против веры и Церкви (еретичество, волшебство, святотатство, повреждение могил и церковных стен, неуважение к храмам) и почти все дела, связанные с семейными отношениями (о разводах («распусти»} , двоеженстве (лаже водить кто две жене» ), нецерковных формах заключения брака («умыкание», лаже уволочешь кто девку» ), о браке между людьми, находящимися между собой в близких степенях родства («из племени или в сватовстве поимутся» ), побоях внутри семьи, об избиении родителей детьми («иже отца или матерь бьють сын или дочи» ), и даже о некоторых способах драки («зубоядение») , приносящих сторонам увечья).

Борясь с нормами прежнего (языческого) права на Руси, Церковь своими средствами добивалась внедрения в сферу семейного и брачного права норм, способствующих выделению малой семьи, укреплению моногамии и прочности брака, что способствовало переустройству моральных устоев общества на христианских началах.

Великий князь Ярослав издал свой Церковный Устав, который подтверждал и раскрывал полнее положения Устава святого равноапостольного кня-ая Владимира. В новом Церковном Уставе появились новые определения. По этому Уставу к виновным по церковному суду применялась система вир (денежных штрафов). Кроме того, появились дела, которые подлежали рассмотрению на совместном суде Церкви и князя. К таким делам были отнесены: оскорбление, насилие и побои девицам и чужим женам, поджог, позорное острижение головы и бороды, кража и убийство в пределах семьи.

Все удельные князья применяли эти первые общерусские Уставы в своих владениях.

В XIII веке положение Церкви как важнейшего института социальной защиты населения было закреплено особым трактатом — «Правилом о церковных людях». В этих «Правилах» были перечислены также и все благотворительные дела, которые входили в обязанность Церкви: «... Нищих кормление и чад мног, страньным прилежание, сиротам и убогим промышление, вдовам пособие, девицам потребы, обидным наступление, в напастях поможение, в пожаре и в потопе, пленным искупленье, в гладе прокормление, в худобе умирая покровы и гробы».

Таким образом, защищая людей, лишенных средств существования вследствие какой-либо беды или физических недостатков, Русская Православная Церковь всегда выступала защитницей, зачастую единственной, обиженных и угнетенных людей.

Введение христианства дало мощный толчок просветительству, распространению знаний и развитию образования на Руси. Древнерусские книги по объективным причинам носили в этот период религиозный характер. Поэтому и главными «ревнителями» и распространителями христианского образования, конечно же, были люди духовные, между которыми было много людей, по выражениям летописцев, «хитрых к книгам и учению».

Святой равноапостольный князь Владимир вскоре после принятия христианства стал заводить училища, для обучения в которых нередко насильно направляли детей лучших граждан. «Матери , — рассказывает летопись, — плакали по них, как мертвых». Первое грамотное поколение русских хрис-тиан образовалось уже в первые десятилетия после Святого Крещения, хотя сам Владимир так и остался неграмотным. Однако дети его — Ярослав, Мстислав, Изяслав, Борис и Глеб — получили соответствующее образование и были уже грамотными людьми.

Книги в то время были большой редкостью, поэтому собирание их считалось великим богоугодным подвигом. В монастырях иноки посвящали переписке книг все свободное от молитв время. Монастыри посылали монахов в Студийский монастырь и на Афон для переписывания или приобретения новых книг.

В это время появляются и первые сочинения, написанные киевскими митрополитами-греками, переведенные затем на славянский язык. Первыми русскими писателями по праву считаются Лука Жидяты (? - 1059/1060 гг.) — Новгородский епископ (1036-1059/1060); Иларион — Киевский митрополит (1051-1054/1055); преподобный Феодосии (1036-1074); русский Златоуст — святой Кирилл Туровский (ок. 1130-х - не позднее 1182), который к тому же стал первым русским религиозным поэтом; преподобный Нестор (конец XI - нач. XII в.) и многие другие.

В этот период начинается активная и эффективная миссионерская деятельность Церкви по распространению Священного Писания среди других народностей, входящих в состав русских княжеств. В 1207 г. православие было распространено на территории северной Латгалии, подвластной Пскову, а в 1227 г. была крещена почти вся Карельская земля.

В 1210 г. по условиям мира Великого Новгорода с эстами были крещены некоторые их старейшины. Принятие православия для старейшин соседних с Русью племен открывало им возможность поступить на службу к русским князьям, а это, в свою очередь, укрепляло союз этих племен с Русью.

В этот период на Руси традиционной для иерархов Церкви была их деятельность в качестве послов в другие страны. В 1018 г. архиепископ Киева с почетом встречал в Софийском соборе польского короля Болеслава, а затем для переговоров об обмене захваченных поляками в плен членов княжеской фамилии князь Ярослав Мудрый посылал архиепископа к Болеславу в качестве своего посредника.

Эти примеры свидетельствуют о том, что Русская Православная Церковь, ее иерархи, обладая высоким моральным авторитетом в обществе, активно участвовали в политической жизни Киевской Руси.

Главной же задачей Церкви на этом историческом этапе была поддержка и распространение через богослужебную и проповедническую деятельность православия в Русском государстве.

Благодаря активной деятельности Русской Православной Церкви XIII век стал веком широкого проникновения христианства в массы населения на территории Киевской Руси. С этого периода в документах и летописях исчезают упоминания о волхвах, прекращаются захоронения в курганах, т. е. погребальный обряд становится христианским, и почти пропадает языческая символика на ювелирных изделиях. От этого времени сохранилось довольно много литургических книг и икон.

у" Таким образом, на том этапе отечественной истории, когда формирование государственности Киевской Руси и становление Русской Православной Церкви происходили одновременно, складывается религиозный тип власти, который во главу своей деятельности ставит нравственные интересы общества. Великий князь воспринимал свою власть как врученную Самим Богом и понимал, что за это служение он затем будет держать ответ перед Господом. Заложенное в такой системе власти отношение народа к властителю строилось также на религиозной основе.)

Несмотря на то, что значение "крестителя Руси" и прозвание нового равноапостольного Константина приписывается князю Владимиру, действительным основателем русской церкви был его преемник Ярослав Мудрый (1015-1054). Его роль в этом отношении так охарактеризована летописцем:(1037)."При нем начала вера христианская плодиться и распространяться, и черноризцы стали множиться, и монастыри появляться...

И собрал писцов многих, и переводили они с греческого на славянский язык. И написали они книг множество, ими же поучаются верующие люди и наслаждаются учением божественным. Как если один землю вспашет, другой же засеет, а иные жнут и едят пищу неоскудевающую, – так и этот. Отец ведь его Владимир землю вспахал и размягчил, то есть крещением просветил. Этот же (Ярослав) засеял книжными словами сердца верующих людей, а мы пожинаем, учение принимая книжное. (12)

Шел к концу дофеодальный период, и доживала последние десятилетия огромная "империя Рюриковичей". При жизни Ярослава она сохраняла свое единство, но уже давали себя знать те центробежные тенденции, основой которых является феодальная раздробленность. Ярослав понимал, что церковь может оказать ему большую помощь в деле сохранения единства государства и реальной мощи центральной власти в нем. Сама собой церковь возникнуть не могла, ее должна была создавать княжеская власть, причем в сложившихся условиях она вынуждена была пользоваться помощью и руководством Византии.

В 1037 г. Русь получила из Византии первого митрополита – грека Феопемпта. Киевская митрополия являлась богатейшей в составе Византийской патриархии, так что последней приходилось ею особенно дорожить. Через назначаемых и поставляемых ею митрополитов патриархия могла оказывать известное влияние и на политические отношения в древнерусском государстве, на взаимоотношения между князьями, на ход и исход борьбы между ними за владения и столы.

Отсюда вытекало настороженное отношение князей, в том числе и Ярослава, к Византийской патриархии. Ярослав делал все, чтобы избавиться в церковном отношении от установившейся вначале зависимости. Он даже воспользовался удобным случаем и собственной властью в 1051 г. поставил митрополитом русского священника Иллариона, человека, кстати сказать, выдающихся дарований и большой по тому времени образованности. «Поставил Ярослав Илариона митрополитом, русского родом, в святой Софии, собрав епископов.» (13)

Ярослав понимал, что фундаментом церкви являются кадры низшего духовенства – приходские священники, и считал своей задачей подготовку возможно большего их количества из русских людей.

Уже Ярослав основал два первых на Руси монастыря, мужской и женский: святого Георгия и святой Ирины. Оба они были воздвигнуты поблизости от княжеского дворца и являлись по существу придворными духовными учреждениями. В ХI в. возник еще ряд монастырей, в том числе знаменитый Киево-Печерский, сыгравший в дальнейшем большую роль как в церковной, так и в общекультурной жизни страны.

Вскоре после своего возникновения русская церковь превратилась в мощный хозяйственный организм. Источники ее доходов были многообразны. Здесь и десятина от всех доходов населения, и пожалования от князей и бояр – землями "с челядью" и со всякими угодьями, золотом и серебром, целыми селами и даже городами. Известную роль в обогащении духовенства играла и плата за требы. Церковь умела извлекать доход даже из такого источника, как безнравственность населения и совершаемые кем бы то ни было преступления.

Вместе с христианством из Византии на Русь пришла идея божественного происхождения власти. Пропаганда этой идеи занимала во всей церковной проповеди еще большее место, чем популяризация основных догматических истин христианства.

В своих проповедях и публицистических выступлениях церковные идеологи активно пропагандировали ее. Примером может служить знаменитое "Слово о законе и благодати", принадлежащее первому русскому митрополиту Иллариону написана между 1037 и 1050гг., Он безудержно превозносит, в частности, князя Владимира и возводит его, чуть ли не в божественное достоинство. Митрополит ставит Владимира в один ряд с императором Константином. Вскоре киевскому князю было и официально присвоено то же звание равноапостольного, которое раболепная Византийская церковь преподнесла своему императору. Не только Владимира, но и Ольгу русская церковь возвела во святые.

Вся церковная проповедь рассматриваемого периода была направлена на то, чтобы окружить княжескую власть в глазах верующих ореолом святости и божественности.

Пока государство было единым, церковная пропаганда направляла верноподданнические чувства верующих в адрес той центральной инстанции, которая его возглавляла; божественным происхождением наделялся киевский великий князь. Но в период феодальной раздробленности церковь оказалась в довольно сложном положении. Она должна была поспевать за жизнью и, конечно, не могла оставаться на старой позиции, выделявшей единовластного князя из всей массы феодальных властителей. Если такая позиция могла быть в какой-то степени мыслима для митрополита, то епископы, находившиеся в непосредственной связи со своими князьями и даже в прямой зависимости от них, должны были поддерживать их притязания на власть и даже на божественность.

В этот период каждый из епископов был религиозно-идеологическим гарантом власти своего князя. В церковной литературе появился новый пропагандистский мотив – о необходимости для каждого мирянина и священнослужителя подчиняться своему князю. Это является центральной идеей такого документа, как "Слово похвальное на перенесение мощей святых Бориса и Глеба", относящегося к ХII в. Религиозным долгом каждого христианина там признается служба князю головой и мечом, а переход к другому князю считается нарушением божественных предписаний. Вместе с тем церковь претендовала и на роль своего рода регулятора между княжеских отношений. В причудливой кутерьме этих взаимоотношений, в междоусобиях, войнах, мирных договорах, актах вероломства и братоубийства, заполнявших историю удельной Руси, церковь проявляла полную терпимость не только к тому, что могло в какой-то мере способствовать единству государства, но и к тому, что это единство подрывало и разлагало.

Основной юридической формой, в которой закреплялось любое соглашение между князьями, было крестоцелование, т. е. клятва в верности заключенному соглашению, скрепленная апелляцией к высшему религиозному символу христианства – кресту. Принимавший участие в этой церемонии как бы говорил: так же как я верен христианской религии и Иисусу Христу, я буду верен и данному мною слову. Духовенство выступало в этом случае как арбитр между договаривающимися сторонами. Казалось бы, именно здесь религия и должна была играть роль стабилизирующего фактора, улучшающего нравы, укрепляющего значение данного человеком слова. Ничего этого, однако, не было, ибо крестоцелование нарушалось в значительно большем количестве случаев, чем соблюдалось.

1. Церковь в древней Руси

а) Крещение

Хотя официально Русь считается православной с 988 года, борьба православия с язычеством продолжалась на протяжении всей истории средневековой церкви . Язычники передавали от поколения к поколению заговоры и заклинания, украшали дома и одежду языческим орнаментом, исполняли языческие обряды, обращались за помощью к волхвам: лекарям и изготовителям амулетов, слушали сказителей языческих мифов – «кощун». От последних православные борцы с язычеством образовали слово «кощунство». На городских площадях проходили языческие игрища. В церковном поучении 12 в. описываются многолюдные языческие сборища в любую погоду и пустующие церкви . Почему же в десятом веке русские приняли непопулярную византийскую веру?

Христианство в мире распространялось двумя путями: первый - мечами христианских армий (например, среди саксов, западных славян, прибалтов), второй – через государственную или племенную верхушку. Французский историк-медиевист Жак ле Гоф отмечает: «Христианская проповедь почти всегда терпела неудачу, когда она пыталась обратиться к языческим народам и убедить массы. Но, как правило, она добивалась успеха, когда привлекала на свою сторону вождей » . Известна и причина. Правитель, принимавший христианство, получал божественную санкцию своей власти, ибо «нет власти ни от бога ». Подданных в церкви торжественно поучали: «Рабы во всем повинуйтесь господам вашим по плоти, не в глазах только служа им, но в простоте сердца, боясь Бога. И все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков, зная, что в воздаяние от Господа получите наследие »; «Рабы, повинуйтесь господам по плоти со страхом и трепетом, как Христу. Не с видимой только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя Волю Божию от души. Служа с усердием, как Господу, а не человекам », «Слуги со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и суровым » .

Летопись рассказывает о крещении Руси: «С радостью пошли люди, ликуя и говоря: «Если бы не было это хорошим, не приняли бы этого князь наш и бояре » . В свете вышеизложенного, принятие христианства «князем нашим и боярами» удивления не вызывает. Но насколько мирно утверждалась новая религия в низах?

По той же летописи. накануне крещения в реку был сброшен Перун и «плакухася ему невернии люди » , следовательно, недовольство имело место. Показательно летописное обращение князя Владимира к тем киевлянам, которые не пожелают креститься: «противник мне будет » или даже «противен будет Христу Богу и нашей державе и не будет пощажен от нас » . Митрополит Илларион в «Слове о Законе и Благодати» откровенно писал: «И не было ни одного противящегося благочестивому его [Владимира] повелению, а если кто и не с любовью, но со страхом принужден креститься , потому что благоверие его [Владимира] с властью сопряжено » . Один из источников, включенных в «Историю» Татищева, так дополнил официальное повествование о крещении в Киеве: «Инии же нуждою последовали, окаменелыя же сердцем, яко аспида, глухо затыкаюсче уши своя, уходили в пустыни и леса, да погибнут в зловерии их » . Повесть временных лет сообщает закономерное следствие: «Сильно умножились разбои ». Христианские епископы потребовали от князя принятия самых жестких мер: «Почему не казнишь разбойников »? Логично предположить, что именно христианские священнослужители особенно страдали от вновь появившихся разбойников. «Боюсь греха », - откликнулся князь с явной иронией. Следует учесть, что на языческой Руси смертной казни не было , существовали кровная месть и штраф (вира), требование епископов опиралось именно на христианское, византийское законодательство. Столь буквальное толкование «Не убий» епископов не устроило: «Ты поставлен Богом для наказания злым, а добрым на милость. Следует тебе казнить разбойников » . Через некоторое время епископы разобрались в ситуации: вира оказалась одним из главных источников княжеских доходов, десятая часть которых шла духовенству. Вира была восстановлена, и еще в 12 веке церковники сами собирали ее в принадлежащих им селах .

С оcобым трудом шла христианизация Новгорода. Хорошо известен рассказ «Иоакимовской летописи» .

«6499 (991). В Новгороде люди, увидев, что Добрыня идет крестить их, учинили вече и заклялись все не пустить их в город и не дать опровергнуть идолов. И когда он пришел, они, разметав мост великий, вышли с оружием, и какими бы угрозами или ласковыми словами их Добрыня ни увещевал, они и слышать не хотели, и вывели два самострела больших со множеством камней, и поставили их на мосту, как на настоящих своих врагов. Высший же над славянскими жрецами Богомил, который из-за своего красноречия был наречен Соловьем, запрещал людям покоряться.

Мы же стояли на торговой стороне, ходили по торжищам и улицам, и учили людей, как могли. Но гибнущим в нечестии слово крестное, которое апостол сказал, явилось безумием и обманом. И так мы пребывали два дня и крестили несколько сот людей. Тоща тысяцкий новгородский Угоняй, ездил повсюду и кричал: "Лучше нам помереть, нежели богов наших дать на поругание". Народ же оной страны, рассвирепев, дом Добрыни разорил, имение разграбил, жену и родных его избил. Тысяцкий же Владимиров Путята, муж смышленый и храбрый, приготовив ладью и избрав от ростовцев 500 человек, ночью переправился выше города на ту сторону и вошел в город, и никто не остерегся, так как все видевшие их думали, что видят своих воинов. Он же, дойдя до двора Угоняя, его и других первых мужей тотчас послал к Добрыне за реку. Люди же той страны, услышав про это, собрались до 5000, обступили Путяту, и была между ними злая сеча. Некоторые пошли и церковь Преображения Господня разметали и дома христиан стали грабить. А на рассвете подоспел Добрыня с бывшими с ним воинами, и повелел он у берега некоторые дома поджечь, чем люди были весьма устрашены, и побежали они тушить огонь; и тотчас перестали сечь, и тоща первые мужи, придя к Добрыне, стали просить мира.

Добрыня же, собрав воинов, запретил грабеж, и тотчас сокрушил идолов, деревянные сжег, а каменные, изломав, низверг в реку; и была нечестивым великая печаль. Мужи и жены, видев это, с воплем великим и слезами просили за них, будто за настоящих богов. Добрыня же, насмехаясь, им говорил: "Что, безумные, сожалеете о тех, которые себя оборонить не могут, какую пользу вы от них чаять можете". И послал всюду, объявив, чтоб все шли ко крещению. <...> И пришли многие, а не хотящих креститься воины притаскивали и крестили, мужчин выше моста, а женщин ниже моста. <...> И так крестя, Путята шел к Киеву. Потому люди и поносят новгородцев, мол, их Путята крестил мечем, а Добрыня огнем » .

Подтверждения событий, описанных в Иоакимовской летописи, обнаружила новгородская археологическая экспедиция под руководством акад. В. Л. Янина. Дендрохронологический анализ деревянных мостовых в Новгороде позволяет с точностью до года датировать тот или иной слой. Под ярусом 989-990 гг., в береговых кварталах, были найдены следы необычно большого пожара (в пределах раскопа – 9 000 кв. м.) В этом же слое найдены крупные клады, спрятанные под полом - домашняя казна. Таким образом, в год крещения береговые кварталы Новгорода, действительно, погибли от огня. События, по оценке В. Л. Янина, не были бескровными, так как владельцы найденных сокровищ не вернулись к пепелищам своих домов .

«Житие великого князя Владимира» повествует: «повелел ставить повсюду святые церкви, в городах и селах, и создавать повсюду честные монастыри, идольские же храмы истреблять и отдавать им во владение » . «И стремясь не только Киев, но и всю державу свою светом веры святой просветить, послал Владимир людей во все русские города крестить народы, на не захотевших же креститься большую дань налагал » . Согласно «Повести о водворении христианства в Муроме», крестители заманивали в новую веру снижением налогов («оброками легкими »), а «иногда муками и ранами угрожая им [язычникам]», глумились над языческими святынями: «идолы попраша и сокрушиша и без вести сотвориша » . О том же рассказывается в «Житии» ростовского епископа Исайи, описывающем, как Исайя из Ростова «обходит прочие города и места в Ростовской и Суздальской области », и где «находит идолов, всех придает огню » .

«Правило» митрополита Иоанна (1089) устанавливало «яро казнити на возброненье злу », «но не до смерти убивати, ни обрезати телесе » тех, кто «волхвования и чародеяния » творят, да и то предварительно «словесы и наказаньем» попытавшись «обратити от злых » . В Синодальной редакции церковного устава князя Владимира, среди проступков, подлежащих церковному наказанию, перечисляются: «или кто молится под овином или в рощеньи, или у воды » и опять же «чародеяние, волхование » . Троицкая редакция устава (16 в.) включила и тех, кто «молятся твари, солнцу, луне, звездам, облакам, ветрам, кладезям рекам, дубию, горам, каменьям » .

В 1227 году в Новгороде схватили четырех волхвов, отвели на двор архиепископа, а затем сожгли, несмотря на заступничество бояр . Исследователи связывают данную казнь с использованием на Руси византийского церковного права - переведенный в Древней Руси «Номоканон патриарха Фотия» гласил: «Ни птицегадатель, ни жрец и никто из прислужников их при таковом обряде ни к кому не должен входить ни по какому делу, даже к друзьям своим, в противном случае и сам подвергается сожжению и тот, кто вызвал его подлежит конфискации имущества » . Через год архиепископ был изгнан горожанами.

Сохранилось послание псковского игумена Памфила (нач. 16 в.), автор которого дает интересное описание языческого праздника в ночь Ивана Купалы и требует от наместника города искоренения языческих обрядов. «Не исчезла еще здесь ложная вера идольская, праздники в честь кумиров, радость и веселие сатанинские… Когда приходит великий праздник, день Рождества Предтечи [языческая ночь Ивана Купалы], то тогда, в ту святую ночь, чуть ли не весь город впадает в неистовство, и бесится от бубнов, и сопелей, и гудения струн, и услаждается непотребными всевозможными игрищами сатанинскими, плесканием и плясками…выходят волхвы-мужи и жены-чародейки на луга и болота, в степи и дубравы, ища смертной травы… Вы же, господа мои, истинные властители и грозная опора этого города христолюбивого! Уймите храбрым мужеством вашим от таких начал идольского служения богом созданный народ сей » . На Стоглавом Соборе (1551) было принято очередное запрещение языческих обрядов: «О игрищах еллинского [языческого] бесования. Еще же многие от неразумия простая чадь [простонародье] православных христиан во градах и в селах творят еллинское бесование, различные игры и плясания в навечернии Рождества Христова и против праздника Иоанна Предтечи в нощи и в праздник весь день… Отныне же впредь подобает православным христианам вместо сих бесования в такие святыя и честныя праздники приходити ко святым божиим церквам и упражнятися на молитву… и божественного писания со вниманием слушати и божественную литургию со страхом предстояти… всем православным христианам на таковая еллинская бесования не ходити ни во градех, ни по селам » .

Согласно царскому указу 1649 года: «Ведомо де Государю учинилось, что,... иные люди тех чародеев, и волхвов, и богомерзких баб в дом себе призывают и к малым детям, и те волхвы над больными и над младенцами чинят всякое бесовское волхование и от правоверия православных крестьян отлучают; да в городах и уездах сходятся многие люди мужского и женского полу по зорям и в ночи чародействуют, с солнечного схода первого дня луны смотрят и в громное громление на реках и в озерах купаются, чают себе от того здравия... И Великий Государь... велел о тех богомерзких делах заказ учинить, чтобы православные христиане от такового бесовского действия отстали..., а которые люди от того ото всего богомерзкого дела не отстанут... тем людям чинить наказание... бить батогами » .

В связи с преследованием язычников возникло известное крестьянское суеверие: если встретил священника - к несчастью. Этнограф С. Максимов писал по этому поводу: «Суеверный народный обычай при встрече со священниками, почитаемой дурным знаком, указывающий на некоторые предосторожности, вроде бросания щепок на след и другие приемы, народился во времена глубокой древности… Толковники объясняли нам, что во времена язычества на Руси священник, как представитель новой веры, проповедник христианства и креститель, мог быть грозным для тех, которые еще коснели в идолопоклонстве. Когда встречный снимал перед ним шапку, складывал руки так, что правая рука приходилась на ладонь левой, и подходил под благословение, значит, прав человек: получи благословение и ступай своей дорогой. В противном случае скажи: кто ты, и во что веруешь, и умеешь ли крест класть на лоб; если же ничему такому не навык и не научился, ступай ко властям гражданским. Эта власть «отдаст за приставы» и пособит духовному клиру приобщить к стаду верных новую овцу более надежными и внушительными средствами, чем устная убеждающая проповедь » .

Адекватно отвечали русские язычники. В Новгороде в 1066 году был удушен епископ Стефан, в 70-х гг. его преемника защитили от новгородского простонародья князь с дружиной. Уже в 1228 году новгородского архиепископа Арсения изгнали из города - обвинив в том, что по его вине произошел неурожай. В Залесской Руси, в Ростове в ХI-ХII вв. епископы Феодор и Илларион – были изгнаны, Леонтий - убит. На Вятке язычники убили крестителя - монаха Кукшу. Уже в 18 веке протоирей Димитрий Сеченов донес о мятеже пытавшихся убить его русских идолопоклонников из Ярославской губернии. Организованный характер приобретало сопротивление под началом волхвов. В 1024 году волхвы подняли восстание в Суздале, князь «захватив волхвов, одних изгнал, а других казнил » . Некий волхв стал пророчествовать в Киеве, привлек много народа, но «в одну из ночей пропал без вести », якобы унесенный дьяволом. Другой волхв объявился в Новгороде, где принялся хулить веру христианскую и обещать совершение чудес. Власть новгородского епископа пошатнулась и когда он, одев праздничное облачение и взяв в руки крест, призвал новгородцев разделиться на тех, кто верит волхву и верит богу: «князь Глеб и дружина его пошли и стали около епископа, а люди все пошли к волхву ». Ситуация разрешилась малой кровью. Князь, спрятав под плащом топор, подошел к волхву и завязал с ним разговор: «А знаешь ли, что будет с тобою сегодня? ». «Чудеса великие сотворю », - ответил ничего не подозревающий богослужитель. Князь вынул припрятанный топор и одним ударом посрамил провидческий дар язычника. Естественно, никакого осуждения такого богословского аргумента как вероломное убийство, со стороны автора летописи не следует. «И пал он мертвым, и люди разошлись. Так погиб он телом, а душою предался дьяволу », - удовлетворенно резюмировал православный монах .

Крещение Руси сопровождалось насилием, хотя и не таким кровавым, как в странах, куда христианство приносили иноземные армии.

б) Церковь в социально-политической жизни Древней Руси.

Изуверским наказаниям, смертной казни, пресмыкательству перед власть имущими, – чему только не учила наших предков православная церковь. Учила как словом, так и личным примером. Рассмотрим по порядку.

Едва появившись на Руси, церковники поспешили обзавестись рабами. «Русская правда» особо выделила монастырских холопов . В Киево-Печерском монастыре на «рабынях » лежала обязанность помола пшеницы ручными мельницами . Уже упоминалась кончина в 1066 году епископа Стефана: «собственные холопы удавили его » . О неприязни холопов к духовным владельцам свидетельствует и история епископа Луки Жидяты. «Клевета была на епископа Луку от его холопа Дудики; и пошел [епископ] из Новгорода в Киев, и осудил его митрополит Ефрим, и пробыл он там 3 года ». В итоге Луку оправдали, «принял свой стол в Новгороде и свою область: Дудике же холопу отрезали нос и обе руки, и он бежал в Немцы » .

Средневековье - время глубочайших противоречий между парадной и фактической моралью. Официальная парадная христианская мораль была кроткой и филантропичной. Тот же Лука Жидята учил: «Прощайте брат брату и всякому человеку, не воздавайте зла за зло » . Фактические нравы, как мы видели, были суровыми и безжалостными. Еще пример. Очень благочестивый, «христолюбивый » (эпитет из «Жития св. Феодосия») киевский князь Изяслав Ярославович - завсегдатай Печерского монастыря и любимец тамошнего игумена св. Феодосия - был изгнан горожанами из Киева. Возвращаясь из изгнания, князь послал перед собой карательный отряд, который многих горожан казнил, «а других ослепил » . Ослепление – обычный способ избавления от врагов в средние века, русские князья заимствовали его из Византии. Другой византийский обычай - отсечение рук – прижился не сразу. В древней Руси так были наказаны только церковный холоп Дудика и епископ-еретик Федор (о последнем в главе: «Преследование ересей»). В светском законодательстве членовредительство утвердилось только в 15-17 веках.

Как мы помним, первым требованием христианских епископов на русской земле было введение смертной казни. Уже через сотню лет киевский митрополит поучал Владимиру Мономаху: «Есть ревность к Богу и месть к Божьим врагам. Но рядом с ним – злоба и зависть, так же как и в разуме – благоверие и зловерие. И смотри, что случилось от злого: оставил Каин добродетель чувства, то есть ревность к Богу, а избрал злобу и зависть, и убил брата своего Авеля, и осужден был на семикратное отмщение от Бога. А Моисей гнев не так сохранил, но увидя мужа-египтянина, избивающего еврея, убил его ради ревности Божьей. И снова, когда сам взошел на гору, к Богу, оставив людей внизу с Аароном, и помедлил он, склонились люди к идолослужению и стали голове тельца поклоняться, отлитой в печи огненной из золота и серебра. И сойдя с горы, разбил он, разгневавшись, скрижали закона, которые нес, и копье сам взял ради ревности Божьей, и других с собой взял, и многое множество с ним избил – вот так Божий гнев проявился. А что сделал Финеес ради ревности Божьей? Тот, найдя жену-иноплеменницу, блудившую с мужем-израильтянином, обоих копьем пронзил и убил, остановив гибель народа, избиваемого мадианитами из-за беззакония и зачлось ему это в заслугу [Числа, 25:6-11, после убийства Финеесом иудея и мадианитянки Господь «отвратил ярость свою от сынов Израилевых… и не истребил» их]. Так же и Илья, жрецов бесстыдных зарезав из-за ревности Божьей, похвалы удостоился. Убивают же и разбойники, и язычники, но по злобе и ради имущества » . Перед нами обоснованная примерами из Библии философия благочестивого убийства: язычники убивают по злобе и корысти, христиане - ради мести Божьим (читай - церковным) врагам. Пусть князь следует примеру Моисея, Финееса, Ильи (те же примеры приводили монархам и последующие пастыри: св. Иосиф Волоцкий, патриарх Филарет) и не щадит врагов святой церкви. Как отмечал преподаватель канонического права Казанской духовной Академии И. С. Бердников, одно из древнейших положений церковного права гласит, что государство обязано помогать церкви наказывать религиозных преступников. Русская церковь действовала также, как и западная инквизиция – не наказывала сама преступников, но передавала их для казни светским властям .

Рука руку моет, церковь честно расплачивалась со светской властью за «крышу». Лука Жидята учил паству: «Бога бойтесь, князя почитайте – рабы мы, во-первых, Бога, а потом – господина » . Митрополит Никифор так обращался к Владимиру Мономаху: «К тебе слово это обращено, доблестная глава наша и всей земли христолюбивой – к тебе, которого Бог издалеча проразумел и предопределил, которого из утробы освятил и помазал, смесив от царской и княжеской крови » . Или запись монаха-летописца: «И апостол Павел глаголет: «Всякая душа властям повинуется». Естеством земным подобен есть всякому человеку царь, властью же сана, яко Бог – вещал великий Златоуст. Тем самым противиться власти, значит противиться закону Божьему » .

В домонгольской Руси церковники вцецело подчинялись князьям. Так присланного из Константинополя епископа Николая, утвержденного в Ростове митрополитом, князь отослал обратно: «Не избрали его люди нашей земли, но если ты его поставил, то и держи его где хочешь, а мне поставь Луку » . Случалось, что князья или вече (в Новгороде) сводили епископов с кафедры за какие-либо проступки, не спрашивая разрешения их духовного начальства. По своей воле князья могли причислить того или иного церковника к лику святых. Печерский игумен Феодосий был твердым сторонником киевского князя Изяслава. Сын Изяслава, Великий князь Святополк, велел причислить Феодосия к лику святых: «вложил Бог в сердце Феоктисту, Игумену Печерскому, и начал возвещать Князю Святополку, дабы вписал Феодосия в Синодик, и [Святополк] рад был, обещался и сотворил: повелел Митрополиту вписывать по всем Епископиям, и все Епископы с радостью вписали поминать » .

В годы княжеских междоусобиц церковные иерархи временами путались - власть какого же именно князя исходит от бога.

В 1018 году Киев был взят войсками польского короля Болеслава и Святополка Окаянного (последний известен в истории, как убийца своих братьев: свв. мучч. Бориса и Глеба). Киевский митрополит с почетом встретил Болеслава и Святополка в Софийском Соборе, а затем, как посол Болеслава, отправился к Ярославу Мудрому на переговоры .

В 1073 году киевский князь Изяслав был изгнан из города своими братьями, княжий престол занял один из них, Святослав. В поддержку изгнанника выступил Печерский монастырь, которому Изяслав ещё в 1062 году подарил часть княжеской земли – «гору » над пещерой для постройки монастырских зданий . Святослав передал монастырю еще участок княжеских земель и 100 гривен золота. Монахи признали власть нового князя. Некоторое сопротивление оказал один игумен монастыря Феодосий, но, согласно его «Житию», сдался на уговоры братии и «перестал обличать князя » .

В 1164 году, за смертью очередного князя, освободился черниговский престол. Сын покойного, Олег, отсутствовал. Вдовая княгиня, бояре и епископ договорились скрыть смерть князя до приезда Олега, так как на княжение мог претендовать и племянник покойного, новгородский князь Святослав Всеволодович. «И целовали Святого Спаса на том, яко не послать в Всеволодовичу Новгородскому; первым целовал епископ Антоний св. Спаса, и потом дружина целовала ». «И рек епископ: того дела извещаюсь перед вами, да Бог мне будет и Богородица, что не пошлю я к Всеволодовичу никоим образом, ни известия не положу; паче же, сынове, вам молвлю, да не погибнете душою, и не будете предателями, как Иуда ». После этого патетического призыва епископ тайно послал Святославу Всеволодовичу следующее послание, призывая его к захвату Чернигова: «дружина по городам далече, а княгиня сидит растерянная с детьми, и чем поживиться [«товара »] много у нее, а поедешь быстро, так Олег еще не въехал, и по своей воле заключишь с ним договор ». План Антония, в основном, удался. Олег успел въехать в Чернигов, но у него не хватило времени сосредоточить там достаточные для обороны силы, а Святослав занял несколько важных стратегических пунктов. По мирному договору Святослав получил Чернигов. Характерна оценка летописцем поведения Антония: «Се же молвяше [вышеприведенные слова об Иуде и прочем] лесть тая в собе – бяше бо родом гречин » . Как видим, греки на Руси имели невысокую репутацию (ср. «суть бо греки льстивы и до сего дня » ). В далекую Русь ехали не лучшие представители византийского духовенства: попы, лишенные места за тот или иной проступок, и авантюристы, мечтавшие быстро разбогатеть. Посмотрим какими путями отцы духовные собирали на Руси земные богатства.

в) Не собирайте себе сокровищ земных

Издревле духовенство служило на Руси (и не только на Руси) символом корыстолюбия. Достаточно почитать наши пословицы. «У него поповские глаза. На поповские глаза не наямишься добра », «Попу, что сноп, что стог – все одно (все мало)», «Поповы глаза завидущие, руки загребущие », «Попово-то брюхо из семи овчин шито », «Родись, крести, женись, умирай – за все попу деньги отдавай », «У попа не карманы, а мешки » . Письменные источники подтверждают и дополняют фольклор.

Одним из источников церковного дохода стал суд, вернее дела, связанные с семьей и браком, доставшиеся церковникам по наследству от языческих жрецов. В качестве главного наказания церковь практиковала денежные отчисления в свою пользу. За брак близких родственников – епископу 80 гривен и развод. За двоеженство – епископу 40 гривен, а вторую жену на заключение в дом церковный. За связь с кумой – 1 гривна, с сестрой жены – 30, с мачехой – 40, с монахиней – 100 (наказание монахини на усмотрение епископа). За зоофилию – 12 гривен и епитимья . Вместо епитимьи - церковного наказания в виде, например, определенного количества поклонов в день – можно было заказать платные церковные службы (см. «Вопрошание Кирика», 12 век ). Церковь верно стояла на страже интересов обеспеченных грешников.

Далее, десятина. Десятую часть своих доходов предоставил «чудному Спасу и чудной его матери» (т. е. соответствующей церкви) князь Владимир. Под 1086 годом встречаем подтверждение, что князь Ярополк «десятину давал святой Богородице от всего своего имения повсегодно » . В 12 веке епископ Владимирский и Суздальский Симон писал монаху Печерского монастыря Поликарпу, что сам с радостью оставил бы епископию и стал простым монахом в Печерском монастыре, несмотря на то, что «святительства нашего власть ты сам знаешь. И кто не знает меня, грешного, епископа Симона, и этой соборной церкви, красы Владимира, и другой, Суздальской церкви, которую я сам создал? Сколько они имеют городов и сел, и десятину собирают с них по всей земле той, - и этим всем владеет наше ничтожество. И все бы это оставил я, но ты знаешь сколь великое дело духовное лежит на мне » . С искушением оставить богатые епископские хлеба церковные иерархи без труда справлялись во все времена.

Третья форма обеспечения церковников – кормления, право получения всех доходов с определенной местности – касалась, в основном монастырей (см. соответствующую главу).

Не всех церковников удовлетворял «законный» доход. Ростовский епископ Леон «церковь грабяи и попы » (т. е., обложил церкви дополнительными податями в пользу епископии). Его преемник Федор был «несытен как ад », «вымогая от всех имения ». О действиях обоих стяжателей мы знаем благодаря тому, что позднее они были осуждены по обвинению в ереси. Между тем, их поведение не было исключением. О новгородском епископе Нифонте в Новгородской летописи сохранилось известие, что он обобрал храм св. Софии и отбыл в Константинополь, по мнению некоторых исследователей, чтобы добиться там поставления на киевский митрополичий престол. Тогдашнего митрополита русского происхождения Клима Смолятича Нифонт не признавал, потому, что его избрали без согласия Константинопольского патриарха. В Византии новгородский епископ «имения много истощил и раздал его патриарху константиноградскому и прочим сущим там » .

Бескорыстие духовенства уже в рассматриваемый период считалось исключением. Митрополит Клим Смолятич отмежевывался от тех церковников, «которые присоединяют дом к дому, села к селам, приобретают изгое в [крестьян, изгнанных из общины], и сябров [крестьян-общинников], борта и пожни, пустоши и пашни. От всего этого я, окаянный Клим, вполне свободен » . Уже в начале 13 в. величайшей похвалой епископу звучало: «то был блаженный епископ избранник божий и истинный был пастырь, а не наимник; се бе агнец, а не волк, не бе бо хитая от чужих домов богатства, не збирая его, ни тем хваляся, но паче обличаше грабителя и мздоимца » . Историк Б. А. Романов комментирует этот отрывок: «первым делом заявив, что то был пастырь на совесть: не лихоимец, не грабитель, не взяточник, а обличитель всех таковых. Литературный прием, за которым стоит сама жизнь, с ее более, чем вековым опытом: надо было исключить образы, напрашивающиеся само собою, чтобы затем поставить на их место черты, которые иначе могли показаться надуманными, условными, а потому неправдоподобными » .

Не отставало от иерархов в собирании земных сокровищ и низшее духовенство. Во второй половине 12 в. новгородский епископ Илья обращался к своим попам со следующими увещаниями: «вижу бо и слышу, оже до обеда пиете», да и «в вечере упившеся, а заутру службу створяете ». На кого же глядя воздерживаться мирянам («простьцем ») – они и пьют всю ночь («через ночь ») напролет! А бытовая ситуация за этим епископским воплем была такая: это дьявол вложил нам в ум «у пьяных людей добыть », отложив надежду на Бога; мы положили ее «на пьяные люди », и с нею «шли на вечерний пир » . То есть, пиры использовались низшим духовенством для выпрашивания подачек у имущих. О том же пишет Даниил Заточник (13 в.): «обходят села и дома сильных мира сего, как псы льстивые. Где свадьбы и пиры, тут монахи и монахини » . Хотя церковь объявила ростовщичество грехом (Лука Жидята: «в рост не давайте »; Серапион Владимирский: «братья, отвратимся от зла, наживы через лихву »), именно попов ей приходилось обличать за нарушение запрета. Епископы сурово грозили ростовщикам в рясах: «не достоит тому служить, кто того не оставит » (епископ Нифонт), «о ком узнаю, то деньги отберу и накажу » (епископ Илья) .

Непомерное богатство церковников пробуждало аппетит у светской власти. Епископ Кирилл был «богат зело деньгами и селами и всем товаром и книгами и проще сказать, так был богат всем, как ни один из епископов, бывших до него в Суздале » . В 1229 году собрание князей, под неизвестным предлогом, отобрало все имущество разжиревшего пастыря. К счастью для церковников, через десять лет у них появился могучий покровитель, на долгие годы защитивший церковную собственность от всех покушений. Об этом в следующей главе.

Примечания.

1. До 17 в. переписывались церковные поучения против язычества, до 18 в. в церковных требниках стояли вопросы к исповедующимся – не ходил ли к волхвам, не исполнял ли их указаний (Б. Рыбаков. Язычество древней Руси. – М.: Наука, 1988. – С. 773). Уже в 40-х гг. 18 в. архиерей Дмитрий Сеченов доносил о нападении на него русских язычников (С. Соловьев. История, 1743 г.).

2. Б. Рыбаков. Язычество древней Руси. – М.: Наука, 1988. – С. 766-778

3. Ж. ле Гофф. Цивилизация средневекового Запада. - М.: Прогресс-Академия, 1992. – С. 140

4. Библия. 1 Пет. 2, 18; Кол. 3, 22; Тит. 2, 9; Еф. 6,5

5. Радзивилловская летопись: Текст. Исследование. Описание миниатюр // РАН. – М.: Глаголъ – СПб.: Искусство, 1994. – С. 85

8. ПСРЛ. Т. 9. – С. 57; ПСРЛ. Т. 21. Ч. 1. – С. 106

9. Илларион. Слово о Законе и Благодати // Златоструй: Древняя Русь XXIII вв. – М.: Молодая гвардия, 1990. – С. 117

10. В. Н. Татищев. История Российская: в 7 т. Т. 2. – М.-Л., 1962. – С. 63

11. Как была крещена Русь. – М., 1988. - С. 150; Н. Шелкопряс. Смертная казнь в России: История становления и развития: IX-сер. XIX вв. – Минск, 2000. – С. 14

12. Радзивилловская летопись. – С. 91

13. Грамота Мстислава Владимировича Юрьеву монастырю // Хрестоматия по истории России с древнейших времен до 1618 года. – М., 2004. – С. 262

14. К сожалению, «Иоакимовская летопись» сохранилась только в «Истории» Татищева. Летопись была составлена в 17 веке, при этом составитель опирался на более ранние источники, см. В. Янин. День десятого века // Знание-сила. – 1983. – С. 17

15. В. Татищев. История Российская: в 7 т. Т. 1. – М.-Л., 1962. – С. 112113

16. А. Фроянов. Начало христианства на Руси. – Ижевск, 2003. – С. 96; В. Янин. День десятого века // Знание-сила. – 1983. – С. 17; Он же. Русский город. Вып. 7. – М., 1984. - С. 55; Б. Колчин. Дендрохронология Новгорода // Материалы и исследования по археологии. № 117. – М., 1963. – С. 85; С. Янина. Неревский клад куфических монет X века // Материалы и исследования по археологии. № 55. – М., 1956; С. Янина. Второй Неревский клад куфических монет X века. – Материалы и исследования по археологии. № 117

17. Библиотека литературы Древней Руси. Т. 12 // РАН. – СПб.: Наука, 2003. – С. 397

18. Житие великого князя Владимира // Жизнеописания достопамятных людей земли русской: XXX вв. – М.: Московский рабочий, 1992. – С. 20

19. Повесть о водворении христианства в Муроме // Цит. по А. Фроянов. Начало христианства на Руси. – С. 94; Ср. А. Дворниченко. Древнерусское общество и церковь. – Л., 1988. – С. 12

20. Библиотека литературы Древней Руси. Т. 12 // РАН. – СПб.: Наука, 2003. – С. 258

21. РИБ, VI, стр. 7 и 4

22. Древнерусские княжеские уставы XI – XV вв. – М.: Наука, 1976. – С. 23

23. Там же. – С. 78

24. ПСРЛ. Т. 10. – С. 94

25. М. Бенеманский. Закон Градский. Значение его в русском праве. – М., 1917. – С. 101; В. Живов. История русского права как лингвосемиотеческая проблема // Разыскания в истории и предыстории русской культуры. – М., 2002. - С. 222 (прим. 36); А. Булычев. Между святыми и демонами. – М., 2005. – С. 46

26. Номоканон константинопольского патриарха Фотия. Ч. 2. – Казань, 1899. – С. 308-309

27. Послание игумена Памфила // Памятники литературы древней Руси. – М.: Художественная литература, 1984. – С. 320321

28. Стоглавый собор 1551 г. // Хрестоматия по истории СССР с древнейших времен до конца XVIII века // Сост. проф. П. П. Епифанов, О. П. Епифанова. – М.: Просвещение, 1989. – С. 122

29. Акты исторические, собранные и изданные Археографическою комиссиею. Т. 4. - С. 124–126

30. Крылатыя слова по толкованию С.Максимова. - С-Пб., 1899

31. ПСРЛ. Т. 1. – С. 148

32. ПСРЛ. Т. 1. – С. 148, 174-175, 180-181

33. Хрестоматия по истории государства и права России. – М., 2000. - С. 15

34. Патерик Киево-Печерского монастыря. – СПб., 1911. - С. 123

35. ПСРЛ. Т. 3. – С. 473

36. ПСРЛ. Т. 3. – С. 182-183

37. Поучение к братии // Златоструй: Древняя Русь X-XIII вв. - М., 1990. - С. 152

38. ПСРЛ. Т. 1. - С. 174

39. Послание Никифора, митрополита Киевского, к князю Владимиру, сыну Всеволода, сына Ярослава // Златоструй. - С. 174

40. И. С. Бердников. Краткий курс церковного права. Т. 2. - Казань, 1913. - С. 973, 981

41. Поучение к братии // Златоструй. - С. 152

42. Там же. – С. 173

43. Радзивилловская летопись. – С. 225226

44. Цит. по А. Дворниченко. Древнерусское общество и церковь. – Л., 1988. – С. 19

45. ПСРЛ. Т. 9. – С. 141

46. Титмар Мерзебургский. Хроника. – М., 2005. - С. 177-178

47. Киево-Печерский патерик // Библиотека литературы древней Руси. Т. 4. XII век. – СПб., 2000. – С. 320

Очерки по истории РПЦ: 18 век: На пути к духовному ведомству

Пришествий на страницу: 636