Mitkä ovat kypsän keskiajan eeposten erityispiirteet varhaiskeskiaikaiseen eeposrunoon verrattuna?
Aikuisen keskiajan eeposta, toisin kuin varhaisen keskiajan eepos, kutsutaan yleensä sankarillinen ritarinen eepos. Kypsien keskiaikojen aikakausi kehittyi myös feodaalisten suhteiden muodostumisen yhteydessä, kun ritarikunta rakennettiin, kun herrojen ja vasallien monimutkainen hierarkia muodostettiin. Tähän liittyy uusia merkki kuvia. Kaikilla kypsän keskiajan eeposten hahmoilla on kaikki ritarit, ei vain sotureita, mutta varmasti ritarit ja jaloja ihmisiä, jotka kuuluvat etuoikeutettuun luokkaan.
Joten, Roland - yksi Charlemagne-veljenpojista ja yksi Ranskan 12 ikäisestä. Siegfried on Alankomaiden prinssi. Sid kuitenkin runossa säädytön ritari (mutta historiallisesti ei ollut niin) - tämä on Sidin kuvan demokratisoituminen. Hän on yhteydessä Reconquistan seurauksena. Laajat väestöryhmät osallistuivat siihen, ja tämä on syy eeppisen tietoisuuden demokratisoitumiseen Espanjassa. Mutta Sid on silti ritari. Ja Roland, Siegfried ja Sid ovat kansallissankarit, he ovat universaalia ajatuksissaan, tunneissaan, toiminnassaan ja tavoitteissaan. Kirjailijat antavat sankareille korkean arvokkuuden kuvata täydellistä toimintavapautta.
Varhaisen keskiajan eepos on täynnä pakanallisia ideoita, ja kypsän keskiajan eepos ilmenee, kun kristinusko esitellään ympäri maailmaa ja muodostaa koko kulttuurin. Siksi eeposten kristittyjä aiheita käytetään hahmojen heroisointiin. Ritarit saivat kyynelellisen lahjan, joka tuli tänne varhaiskristillisestä kirjallisuudesta, sankarit vuodasivat kyyneleitä. Charlemagne lievittää kyyneleitä Ganelonin salaperäisestä suunnitelmasta.
Rolandin laulussa kristittyjä aiheita käytetään erityisen laajasti, Rolandia kuvataan paitsi kuninkaan, myös Herran Jumalan vasallina, jolle hänellä on hansikas ennen kuolemaansa. Tämä ele on erittäin tärkeä kuolemattoman Roland-periaatteen vahvistamiseksi.
Sankarillisen ja aikaisemman eeposten välillä on edelleen eroja, mikä heijastaa muuttuneen tietoisuuden yksityiskohtia. Historiallinen todellisuus alkaa ilmestyä päälle, eikä piiloutua myytin ja sadun taakse. Ritarit eivät taistele mytologisten hirviöiden ja jättiläisten kanssa, vaan taistelevat todellisten historiallisten vastustajien kanssa - maurien, hunien kanssa. He toimivat todellisessa historiallisessa ja maantieteellisessä yhteydessä, ja heillä on todelliset historialliset ja poliittiset tavoitteet: he palvelevat Charlemagnea, he palvelevat Alphonse Sixia. Maailman jako ystäville ja vihollisiksi, eeppiselle tietoisuudelle ominainen, säilyy, mutta se projisoidaan täysin todelliseen historialliseen perustaan. Lisäksi eepossä kuva taistelusta ulkoisen vihollisen kanssa yhdistetään sisäisten konfliktien kuvaan - esimerkiksi feodaalisiin riitoihin. Konfliktin keskipisteessä on usein ristiriita todelliseen oikeudenkäyntiin liittyviin käyttäytymisnormeihin ja ihanteisiin eettisiin normeihin. Luonnearvot arvioidaan viimeksi mainitun perusteella.
Myös genreissä on eroja. Varhaiskeskiaikaiselle eeposelle on ominaista pieni genre - pienen eeppisen kappaleen genre, lyhyen proosakertomuksen genre. Samanaikaisesti näyttelijöitä on vähän, sävellys on yksinkertainen. Kypsän keskiajan eepossä runot ovat suuria, hahmoja on paljon, juonen organisointi on monimutkaista.
Persoonallisuuskuvan erityisyys kypsän keskiajan eepossä. Aikaisemmin hahmoille oli ominaista psykologinen alikehitys, painopiste ei ollut kuvassa, vaan tilanteessa. Mutta kypsässä keskiajalla se ei ole enää niin: ajatus persoonallisuudesta ja sen arvokkuudesta on kehittyneempää, ja siksi sankarien kuvat ja heidän välinen suhde taiteen avulla kuvataan entistä täydellisemmin.
Otetaan esimerkiksi kolmen runon päähenkilöt: Roland, Siegfried, Sid. Niiden ominaisuus saavuttaa huomattavan yksilöinnin. Ne tietysti ilmaisevat ihmisten käsitykset sankareista, mutta jokainen on yksilöllinen. Ympäröimä upea Siegfriedin halo, rohkea Roland, käytännöllinen Sid. Tai esimerkiksi Roland ja Olivier: ne ovat vastakkaisia. "Olivier on viisas ja kreivi Roland on peloton." Kertoja vastustaa Olivierin viisautta ja terveellisyyttä Rolandin hulluun rohkeuteen. Tätä ei ollut aikaisemmin runoudessa: yksi sankari erottui sankarista vain tiettyjen sankarillisten ominaisuuksien ilmaisun mittakaavassa.
Hahmot ovat kehittäneet paljon traagisen syyllisyysmotiivin kehittämisessä, jolla on suuri rooli kaikissa kolmessa kappaleessa. Kohdassa "Songs of My Side" tämä motiivi on heikentynyt verrattuna kahteen muuhun kappaleeseen. Sidin traagisen syyllisyyden motiivi ilmaistaan \u200b\u200bjaksossa, kun Sid, humalassa voitolla maurien yli, huudahti, että kaikki kumartuvat hänen edessään, hänet voitetaan ylpeydellä. Aihe on hieman ilmaistu.
Nyt muutama sana tarinoittajista. On sanottava, että tarinankertoja yhdisti sekä esittäjän että tekijän toiminnot kypsän keskiajan aikana. Mutta hänen tilanne muuttui: hänestä tuli vaeltava laulaja, eli koko kansan laulaja. Hän meni ritarillisiin linnoihin ja luostareihin. Useimmiten tarinankertäjät esittivät eeppisiä messuja messuilla kaupungin aukiossa. Sankarillisen eeposten suorittamisen yhteydessä sanallisesti, laulussa, osa hänen runollisista piirteistä liittyy. Juontajat kertoivat tarinansa soittimien säestyksellä - harppuilla, viuluilla.
Tuolloin jae ei ollut vielä täysin muodostunut, stanza on sumea. Kertoja kertoo yhdellä hengityksellä niin kutsuttua proosaa tiradeksi, jota sitten kutsuttiin lössiksi. Siinä olevien linjojen lukumäärä vaihteli. Kehityksen aikana eepos saapuu tietylle stanzalle - esimerkiksi nelinriville stanzalle kappaleessa “Nibelungin laulut”.
Roomalaisella kielellä yhdistävä linkki rivien välissä yhdellä stanssilla oli vokaalien konsonanssi - toisin sanoen assonance, ja saksalaisella kielellä tätä roolia soitti konsonantit, toisin sanoen alliteatio. Kaikissa tapauksissa kehitettiin taipumus runollisten rivien järjestämiseen. Mutta jae pysyi silti arkaaisena, mikä ilmeni "kompastuvan" linjan läsnä ollessa, etenkin "Nibelungin laulussa".
Oli muita ominaisuuksia. Esimerkiksi sana “Aoi” ”Rolandin laulun” melkein jokaisen löysin lopussa. Joku uskoo, että tämä on välikäsitys, ja joku - että tämä on katkaistu muoto sanasta "Montjois", Charlemagne-voittoisa itku. Kolmas oletus on, että ”aoi” on jäljellä motiivista, jolle oli tapana laulaa kappale. Melodia osoitettiin kirjeillä, mutta nuotteja ei ollut.
"Rolandin kappale"
Tämä on keskiaikaisen sankarillisen runouden kehityksen huippu. Ranskan eeposta pidetään perustellusti kaikkein kehittyneimmäksi ja hyvin säilyneeksi. Hän tuli luoksemme suurten runojen muodossa, joiden lukumäärä on lähestymässä sataa. Niitä kutsutaan "Apostolien tekojen kappaleiksi". 13. vuosisadalta peräisin olevan perinteen mukaan laulut jaetaan kolmeen suuntaan - kuninkaallisiin ja kahteen paronialiseen. Rolandin laulu kuuluu kuninkaalliseen sykliin. Vanhin painos muodostui 1100-luvun lopulla - 1200-luvun alussa, se tuli meille luettelossa 1170. Lista sai nimekseen Oxford löytökohdassaan, ja toimitukselle annetaan myös nimitys Oxford.
Tämän työn kuvat ja aiheet olivat erittäin suosittuja paitsi keskiajalla, myös myöhempinä jaksoina 1200-luvulle saakka. Runojen mielenkiintoisimpia kuvia ja motiiveja käytettiin paitsi isänmaallisuuden ilmaisemiseen, niitä käytettiin 1900-luvulla eksistentialismin ilmaisemiseksi. Esimerkiksi Marina Tsvetaeva kirjoitti runon Rolandista. Näistä kuvista on tullut yleinen taiteen kieli.
Aloitetaan historian ja fiktion vastaavuudella. Kuten kaikilla kypsän keskiajan sankarillisilla eeikoilla, kappaleella on täysin todellinen historiallinen perusta. Tämä on Charlemagne-kampanja Espanjassa vuonna 778. Tänä vuonna Karl päätti puuttua Espanjan maurien kilpailuun, hän ylitti Pereneyn ja piiritti Zaragozan, koska eräs emiri kertoi Karlille, että Zaragozasta tulee hänen helppo saaliinsa. Mutta siitä ei tullut helppoa saalista, piiritys veti eteenpäin ja Charlemagne-imperiumin itäpuolella tuli uutinen, että Saxonit olivat nousseet sinne, ja Karl päätti nostaa piirityksen. Kun Karlin armeija palasi kotimaahansa ja ylitti Perenayin vuoret, maurit ja baskit hyökkäsivät takavarteen. Tiedämme tästä Einhard-aikakauslehdistä.
Tämä todellinen historiallinen tapahtuma heijastui runossa, mutta kärsi heroisoinnista ja tyylistä. Mielenkiintoista, että runolla oli toinen historiallinen perusta - tämä on todellisuus 11. vuosisadan lopun aikaan - 12. vuosisadan alkuun, toisin sanoen kun kappaleen Oxford-painos muodostui muotoon, koska tuon ajan hengellinen ilmapiiri määräsi tapahtuman tulkinnan luonteen, sen paaton, tunnelman. Ranskan 11-12-luvun henkisen elämän erityispiirteet määrittäneet olosuhteet ovat suurin kaaos ja anarkia, joka hallitsi tuolloin. Ranska saavutti feodaalisen pirstoutumisen korkeimman pisteen. Kuningas oli vain nimellinen henkilö, hänen herttuat ja kreivit olivat usein häntä vahvempia. Tietoisuuden alueella reaktio tähän sirpaloitumiseen alkoi muotoutua yhtenäisyyden, monarkian halun muodossa, jonka ympärille kaikki kansalliset joukot voisivat koota.
Tästä johtuen Charlemagne-koon ja -voiman hyperbolisaatio, tämän imperiumin imago vahvana valtiona, Charlemagne-ihannointi. Hän on täydellinen eeppinen kuningas: hän hallitsee laajaa aluetta, ikäisensä ja paroninsa palvelevat häntä uskollisesti ja uskollisesti, hän on majesteettinen ja harmaaparrainen, viisas vuosien ajan ja kokemuksella. Hän on 200 vuotta vanha. Itse asiassa hän oli silloin vain 36-vuotias ja hän ei koskaan käyttänyt partaa, vain pieniä viiksiä.
Karl-kuvan yhteydessä kappaleen lyhyt ja epäonnistunut kampanja muuttuu voittavaksi seitsemän vuoden sotaan, joka päättyy Espanjan valloittamiseen. Vain Zaragoza ei toimittanut, ja sitten se ei ollut kauan.
Myös Ranskan henkisen ilmapiirin erityispiirteet selittävät feodaalin tahdonmukaisuuden tuomitsemisen aiheen, feodaalisen erimielisyyden kantajien läpi koko teoksen. Tällainen runon kantaja on Ganelon. Katastrofi tapahtuu hänen takia. Myös silloin oli mielenkiinto, joka liittyi ensimmäisen ristiretken valmisteluun Jerusalemissa tavoitteena vapauttaa Herran hauta. Yleensä toisen vuosisadan kirjallisuus on ristiretkien aiheeseen liittyvä, siinä määrin kuin keksittiinkin erityinen genre.
Joten teoksen toinen poikkitieteellinen teema on kansallinen uskonnollinen, ja aiheeseen liittyy maailman kaksoistuminen. Koko maailma on jaettu kristillisiin frankeihin ja maurien pakanoihin. Pakanat oli joko tapettava tai muutettava kristinuskoon.
Kansallis-uskonnollinen teema johtaa Charlesin toiseen inkarnaatioon. Hän on kristillisen maailman linnoitus, eräänlainen ristiretkien hengen ruumiillistuma, hänelle annettiin voima.
Lisäksi rinnakkaissuunta, joka kulkee koko runon läpi ja sisältää sen tapahtumat kristinuskon yleiseen järjestelmään, vetoaa kansallis-uskonnolliseen aiheeseen. Tarina Karlista, 12 ikäisestä ja yhdestä petturi Ganelonista paljastaa raamatullisen teoksen Jeesuksen vertauksesta, 12 apostolia ja yksi petturi Juudas. Aika ajoin marttyyrin piirteet ilmestyvät nöyrään kohtaloon. Kun Carl kyyneli kyyneliin, hän näyttää olevan kykenemätön tekemään mitään, vaikka osaa jopa ennustaa tulevaisuutta. Kun hän ymmärtää Ganelonin suunnitelman, hän alkaa itkeä sen sijaan, että tekisi jotain.
Kansallisen uskonnollisen aiheen ja feodaalisen erimielisyyden aiheen yhdistelmä. Kahden teeman läsnäolo teoksessa määrittelee sen melko monimutkaisen rakenteen ja kahden siteen olemassaolon. Ensimmäinen on Blancadrin-suurlähetystö, jonka Marsilios lähettää Carlille hakemaan aikaa. Hän lupaa kastaa Aachenissa Pyhän Mikaelin päivänä (itse asiassa tämä on temppu vakuuttaa Karl lähtemään Espanjasta ja odottamaan vahvistusta). Toinen on paikka, jossa valitaan, kuka suorittaa paluun suurlähetystön. Tämä on hallitseva juoni, juuri hän päättää tapahtumien kulun. Eli ikätoverit ja paronit kokoontuvat Charlemagnen ympärille päättääkseen kuka menee. Mene Rolandin isäpuoli - Ganelon. Totta, hän ajatteli, että Roland nimitti hänet suurlähettilääksi tuhoamaan hänet. Hän esiintyy edessämme ihmisenä, täysin normalisoituna vallitsevien oikeuskäytäntöjen kanssa. Hänen päättelynsä logiikka: suurlähetystö on vaarallinen, maurit ovat jo pilanneet kaksi suurlähettiläää. Toisaalta hän ja Roland eivät ole millään tavoin ala-arvoisia toistensa suhteen, ja tällaisessa tilanteessa Rolandin ei pitäisi nimittää Ganelonia, ja jos hän niin tekee, hän haluaa tappaa. Ganelon julistaa avoimesti, että Roland on hänen vihollisensa ja hän kostaa. Julistaa vihollisuutena Olivierin ja kaikki Rolandin rakastamat ikätoverit.
Jos tarkastellaan hänen käyttäytymistään oikeuskäytännössä annettujen normien kannalta, niin se on moitteeton. Mutta se aiheuttaa antipatiaa. Jakson lopussa hän ottaa Karlilta henkilökunnan ja käsineet, suurlähettilään symbolit ja pudottaa ne. Erittäin tärkeä yksityiskohta.
Tulos. Kaikilla kansallis-uskonnollisten aiheiden merkityksellä teoksessa päälinja on feodaalisen pirstoutumisen tuomitseminen.
Maailman kaksinkertaistumisesta huolimatta Christian Ganelon osoittautui petturiksi, joten ihmisten moraalisen erottelun periaate asetettiin erotteluun. Se on edelleen ilmaistu heikosti, ei kuten kappaleessa My Side. Sid on antelias valloitetulle maurille, ei suvaitsemattomuutta. Ja maurit rakastavat häntä. Päätapahtuma on Valencian myrsky.
Keskiajalla pyhien elämä, joka kuvasi Nursian Benedictin, Assisi Franciscon ja muiden kristittyjen pyhien elämää ja uskonnollisia hyväksikäyttöjä, olivat erittäin suosittuja.
Keskiajan ihmiset myös halunnut lukea ja kuunnella teoksia sankarillinen eepos. Nämä olivat tarinoita taisteluista ja sankareista, satuprinsessoista ja kauheista hirviöistä. Esimerkiksi kuuluisassa runossa "Rolandin kappale" Se kertoo rohkeaan määrään ja hänen uskollisesta irrottautumisestaan, joka kattoi Charlemagne-armeijan vetäytymisen Espanjasta. Koko irtaantuminen menehtyy epätasa-arvoisessa taistelussa muslimien kanssa, mutta ei anna periksi eikä pyydä armoa. Vain Roland, joka on suorittanut uskomattomia ohjelmia, pysyy hengissä.
Hänen valtavalla miekallaan Durandal hän tuhosi uskottomuuksien joukot. Kaikki haavoittuneina korvakoru puhaltaa sarvea kutsuen apua kuninkaalta. Mutta herran joukot ovat jo liian kaukana. Kuolevaan haavoittunut Roland yrittää murskata uskollisen miekkansa kiviä vastaan, jotta hän ei päästä vihollisen puoleen, mutta hänen kädessään oleva loistava miekka vain murenee graniittia:
Kreivi tunsi, että kuolema oli ohittanut hänet, Hän nousi jaloilleen, kootti loput voimansa, Se menee, vaikka edessä ei ole yhtään tippaa verta. Ennen pimeää korttelia hän pysähtyi. Lyö häntä kymmenen kertaa vihaisesti. Miekka soi kivin ympäri, mutta ei värinää Kreivi sanoo: "Lady, auta minua, Meidän on aika Durendal jättää hyvästit sinulle. Kanssasi voimme monia vihollisia Valloitit suuret maat. Sinun omistaminen ei saa olla pelkuri vihollinen ... " Tunnettu laskenta - kuolema tulee hänelle, Kylmä hiki virtaa alas hänen otsaansa. Hän menee varjoisen männyn alle, Makaa vihreällä ruoholla. Hän asettaa miekkansa ja torvensa rintaansa. Hän käänsi kasvonsa Espanjaan Kuningas Karl näkee Kun hän on jälleen täällä armeijan kanssa. Että kreivi kuoli, mutta voitti taistelun.Pidättäen hengitystään ihmiset kuuntelivat tarinaa rohkeasta ja jaloista ritarista. Rolandista tuli uskollisuuden ja kunnian malli monien keskiaikaisten ritarien sukupolville.
Vuonna XII luvulla, ensimmäinen rivalliset romaanit. Kuuluisin heistä on "Tarina Tristanista ja Isoldesta". Tristan - uskomattoman ritarin, "ilman pelkoa ja syyttelyä", omistautunut kuninkaan vasallinsa, rakastui morsiamaansa - kauniiseen Isoldeen. Ja hän rakastui kauniiseen ritariin. Mutta Tristan ei pystynyt murtamaan uskollisuusvalaa kuninkaalle ja päätti vetäytyä ulkomaille. Siellä hän oli kuolettavasti haavoittunut. Ennen kuolemaansa Tristan lähettää Isolden, uneksien nähdä hänet viimeisen kerran. Hän tunnisti hänen aluksensa kaukaa, hän pyysi nostamaan valkoiset purjeet siihen. Isolda osui tien päälle. Hän seisoi koko matkan laivan keulassa kurkistellen sumuiseen etäisyyteen. Minuutin kauan odotetusta rakastajien kokouksesta oli jo lähellä. Kuitenkin yksi salakavala kateuden nainen kertoi Tristanille, että lähestyvän laivan purjeet olivat mustia. Koska laivassa ei ole rakastajaa, hän kuolee surusta. Isolda, joka pakenee nopeasti laivasta rannalle, näkee rakastajansa eloton ruumiin ja kuolee hänen vieressään.
Ritariset romaanit heijastivat ihmisen ikuista unelmaa korkeasta ja omistautuneesta rakkaudesta, jolle ei ole esteitä ja etäisyyksiä. Mutta samaan aikaan romaanit lauloivat uskollisuutta herralle ritarin korkeimman arvon symbolina. Materiaali sivustolta
Keskiajalla oli toinen, erittäin suosittu kirjallisuuslaji - kaupunkiromanssi. Tämän genren kuuluisin teos on "Romaani kettu". Siinä eläinten varjolla olivat edustettuna keskiaikaisen yhteiskunnan edustajat. Iso herra on Karhu, paha ja ahne feodaalinen herra on susi, älykäs ja kekseliäs kaupunkilainen on kettu. Kettu on ovela ja haiseva. Taistelussa suden kanssa hän tulee aina voittajaksi. Romaania lukevat paitsi kaupunkilaiset, myös kaikkien luokkien edustajat. Kaupunkiromantti herätti ihmisarvon tunnetta ja tuomitsi tapana rikkoa hattu aatelin edessä.
Keskiaikainen eurooppalainen kulttuuri liittyi tiiviisti kristilliseen uskontoon. Hän kehotti uskovaisia \u200b\u200bhylkäämään kaiken maallisen, ruumiillisen ja innosti heitä siitä, että maallinen elämä oli vain valmistelu taivaalliseen elämään. Samaan aikaan ilmestyy jo kirjallisia teoksia, jotka ovat nostaneet ihmisen itsetuntoa.
Tällä sivulla materiaalia aiheista:
Länsi-Euroopan kulttuuri keskiajalla Kirjallisuus
Viestejä ritarikirjallisuudesta
Länsi-Euroopan Lähi-idän sankarillinen eepos
Sankarillinen eeppinen yhteenveto
Raportoi ritarien ritarikulttuurista lyhyesti
Kysymyksiä tästä materiaalista:
Keskiaika: romaaninen ja goottilainen, sankarillinen eepos ja ritarillinen romanssi, Dante ja Giotto
Keskiaika - pitkä maailmanhistorian ajanjakso, joka ulottuu V vuosisadan lopusta. asti XV vuosisataan. Yhdistäen antiikin renessanssiin. Keskiaikaisen historian alkua pidetään tavanomaisesti vuonna 476, jolloin Rooman valtakunta lopulta kaatui monien orjien ja plebmien kapinointien seurauksena, sekä barbaaristen heimojen hyökkäyksessä, joka tunkeutui Apenniinin niemimaalle pohjoisesta. Keskiajan loppu oli muinaiskulttuurin renessanssi, joka alkoi Italiassa XIV-luvun puolivälistä, ja Ranskassa - XVI-luvun alusta, Espanjassa ja Englannissa - saman vuosisadan lopusta. Keskiaikalle oli ominaista kristillisen uskonnon hallitsevuus, askeettisuus, muinaisten muistomerkkien tuhoaminen, humanististen ideoiden unohdettaminen uskonnollisen dogman nimissä. 4. vuosisadan lopusta lähtien Kristinuskosta tuli valtion uskonto ensin Roomassa ja sitten nousevissa barbaarivaltioissa, sillä saksalaisten johtajat Franksit keltit tajusivat pian, että monoteismin ideat auttavat lisäämään heidän auktoriteettiaan heimojen keskuudessa. He ovat oppineet ja käsitellyt latinaa kieltä ja hyväksyneet kirkon kasteen ja dogman.
Ranskalainen historioitsija Jacques le Goff kuvaa keskiaikaisen miehen mentaliteettia tällä tavalla: ”Varhaisessa keskiajalla ihmisen elämän ja kamppailun suora päämäärä oli tietysti maallinen elämä, maallinen voima. Arvot, joiden nimissä ihmiset sitten asuivat ja taistelivat, olivat kuitenkin yliluonnollisia arvoja - Jumala, Jumalan kaupunki, paratiisi, ikuisuus, tyhjän maailman laiminlyönti jne. (tyypillinen on esimerkiksi Job, ihminen, joka oli surmattu Jumalan tahdosta). Ihmisten kulttuuriset, ideologiset, eksistentiaaliset ajatukset oli suunnattu taivaaseen. ”
Maallinen elämä laiminlyötiin iankaikkisen autuuden nimissä toisessa maailmassa. Ihmisluonto otti kuitenkin vähitellen veronsa. Jos varhaisessa keskiajalla kehon halveksittiin ja lihallisen periaatetta piti nöyryyttää ja hillitä, niin papistojen vähitellen kehon kuori tunnistettiin hengellisen olon asuinpaikaksi, ja ruumiin kauneus merkitsi sielun kauneutta.
Mieltä ei myöskään unohdettu. Keskiajalla tehtiin monia löytöjä ja keksintöjä, muun muassa ruutia, alkoholia, hevosvaljaita, lasit, naisten ja miesten vaatteet, jotka säilyttivät rakenteelliset peruselementit. Vaatteet sopivat muotoon, sopivat hyvin niihin, vastaavat kehon linjoja. Vaatteiden yksityiskohdat, kuten housut, hihat, hame ja housut, huput, käsineet, saappaat.
Tärkeä rooli metallien ominaisuuksien tutkimuksessa oli alkemialla, jonka kiehtovuus saapui Eurooppaan arabien kanssa 900-luvun alussa. Alkemistit yrittivät lisätä erityisen aineen, jota he kutsuivat filosofin kiveksi, muuttamaan perusmetallit jaloiksi. Samanaikaisesti tämän filosofin kivin, jota kutsutaan myös suureksi eliksiiriksi, magisteriumiksi, elämän ihmelääkkeeksi, piti toimia ihmiskehossa universaalisena lääkkeenä, joka pelasti ihmisen kaikista sairauksista ja palautti nuoruuden ruumiiseen. Jokaisen, joka löysi filosofin kivin, pidettiin taitavana. Kukaan alkemistista ei kuitenkaan muuttanut epäjaloa metallia kultaksi. Mutta alkemia oli eräänlainen kemian tieteen edeltäjä.
Keskiaikalle ominainen yleinen kiehtovuus astrologiasta myötävaikutti tähtitieteen kehitykseen. Yrittäessään ennustaa ihmisen kohtaloa tai sosiaalisten katastrofien alkamista planeettojen liikkeen mukaan, astrologit sijoittivat planeetat 12 eläinradan osaan, mikä myöhemmin auttoi säveltämään taivaan maapallon.
Lopuksi, juuri keskiajalla syntyi kirjallisuuslajeja, jotka ovat edelleen olemassa: romaani, sonetti, balladi, madrigal, canzone ja muut.
Keskiajan lopulla tapahtui suuria maantieteellisiä löytöjä ja keksittiin typografia, kaupungit syntyivät uudestaan \u200b\u200bja yliopistot avattiin.
Viime aikoihin asti keskiaikaa historiallisessa prosessissa tulkittiin taiteen ja kirjallisuuden laskuna - nyt tämä näkemys näyttää vanhentuneelta. Keskiajalla sanallisella ja plastisella taiteella oli oma erityispiirre - nimettömyys. Useimmissa tapauksissa teosten tekijää ei voida nimetä. Ne on luonut kollektiivinen kansangenius yleensä pitkään, usein useiden vuosisatojen ajan, useiden sukupolvien kykyjen ja askeesin avulla. Toinen keskiaikaisten kirjallisten monumenttien ominaispiirre oli ns. Vaeltava juoni, koska eeppiset laulut levitettiin suullisesti, eri Eurooppaa asuneet kansakunnat tunnustivat ne, mutta kukin ihminen toi omat tapansa alkuperäisiin yksityiskohtiin sankaritarkoituksia koskevissa tarinoissa. tulkitsi sankarillista ja moraalista ideaalia.
Keskiaikaisen kirjallisuuden johtava tyylilaji oli eeppisiä runoja, jotka syntyivät kansakuntien muodostumisen ja niiden yhdistymisen viimeisessä vaiheessa kuninkaan alaisuudessa. Minkä tahansa kansakunnan keskiaikainen kirjallisuus on juurtunut muinaisiin aikoihin. Myytit ja historialliset tosiasiat, legendat ja perinteet ihmeistä ja hyödyntämisistä useiden sukupolvien ajan syntetisoidaan vähitellen sankarilliseksi eepokseksi, joka heijastaa pitkää kansallisen identiteetin muodostumisprosessia. Epos muodostaa ihmisten tiedon historiallisesta menneisyydestä, ja eeposankari ilmentää ihmisten ihanteellista esitystä itsestään.
Keskiajan eeposkertomuksissa hänen ylimmäisensä uskollisella vasalilla on aina erittäin tärkeä rooli. Tällainen on Rolandin ranskalaisen laulun sankari, joka ei säästänyt elämäänsä kuningas Charlemagne -palveluun. Hän, pienen frankkijoukon johdossa Ronsevallesin solassa, kuvastaa tuhansien Saracen-joukkojen hyökkäystä. Taistelukentällä kuollessaan sankari peittää sotilaallisen panssarinsa vartalollaan, on vihollistensa edessä, ”niin että Karl kertoo kunniakasjoukolleen, että kreivi Roland kuoli, mutta voitti”.
Roland on lukuisten vaatteisiin liittyvien kappaleiden sankari, ns. Chansons de geste, joita esittävät kansanlaulajat, joita kutsuttiin jonglurereiksi. He eivät todennäköisesti toistaneet sanoituksia mekaanisesti, mutta tekivät usein jotain omaa. Sanoitukset jaettiin erillisiin tiradeihin, joista kukin päättyi huutolla "Aoi!" Tämä osoittaa epäsuorasti, että "Rolandin laulua" lauloivat jonglöörit. Kansanrunouden muistomerkki perustuu historiallisiin tapahtumiin, joita on huomattavasti pohdittu. Vuonna 778 frankien kuningas Charles teki kampanjan Pyreneille rikkaan saaliin vuoksi. Frankkien hyökkäys kesti useita viikkoja. Sitten Karl-armeija vetäytyi, mutta baskit hyökkäsivät Ronsevalin rotkoon ilmavartiossa, jota kuningas Chruodlandin veljenpoika komensi. Voimat olivat epätasa-arvoisia, frankkien irrottautuminen kukistettiin ja Khruodland kuoli. Charles, joka palasi suuren armeijan kanssa, kosti veljenpoikansa kuolemaa.
Kansankertojat antoivat kaikelle mitä tapahtui, poikkeuksellisen hahmon.
Lyhyestä kampanjasta tuli seitsemän vuoden sota, jonka tavoitteena jonglööreja tulkittaessa tuli erittäin jalo: Karl halusi muuttaa saratseenien uskollisuudet kristilliseen uskoon. Kuningas on aika vanha, kappale sanoo, että harmaaparrainen vanha mies on kaksisataa vuotta vanha. Tämä korostaa hänen suuruuttaan ja jaloaan. Saracensit olivat Iberian niemimaan tunkeutuneiden arabiheimojen yhteisnimi.
He olivat muslimeja, ei pakanallisia. Mutta tarinankertojille he olivat yksinkertaisesti epäkristillisiä, jotka heidän tulisi viedä todellisen uskon tielle.
Khruodlandista tuli Roland, mutta mikä tärkeintä, hän sai poikkeuksellisen sankarillisen voiman. Yhdessä työtovereidensa: ritarin Olivierin, piispan Turpinin ja muiden rohkeiden ritarien kanssa hän laski tuhansia vihollisia taistelukentälle. Rolandilla on myös poikkeuksellinen taisteluhaarniska: Durandal-miekka ja taikasorvi Olyphant. Heti kun hän räjäytti sarvensa, kuningas kuuli häntä ja tuli apuaan kaikkialla missä hän oli. Mutta Rolandille suurin kunnia on kuolla kuninkaan ja rakkaan Ranskan puolesta. Hänen isänmaallisuutensa on ristiriidassa hänen isäpuolensa Ganelonin pettämisen kanssa, joka aloitti petollisen salaliiton frankien vastustajien kanssa.
"Rolandin laulu" muotoiltiin lähes neljän vuosisadan ajan. Oikeat yksityiskohdat unohdettiin osittain, mutta sen isänmaallinen patos vahvistui, kuninkaaksi idealisoitiin kansakunnan ja valtion symboli, uskon nimessä toteutettu feat ja ihmisiä kunnioitettiin.
Runon hahmot ovat erittäin ominaisia \u200b\u200buskoa kuolemattomuuteen, jonka sankari saa sankaritekojensa ansiosta. On uteliasta, että Euroopassa oli kaikkialla perinne asentaa julkisivuihin miekkaan nojaten mahtavan Rolandin veistos. Ritaria pidettiin talon puolustajana kaikista ulkomaisista vihollisista.
Samoin, uskollisesti, hän palvelee kuninkaansa Alfonso VI Ruy Diaz de Bivaria, lempinimellä Cid, espanjalaisen kansaneposen ”Song of Cide” sankaria, joka vapautti Valencian ja muut Espanjan maat heidät vangittaneista arabiheimoista.
Feodaalisen yhteiskunnan ideologia vaati vasallia ehdottomasti täyttämään hänen ylimmäisensä tahdon. Rolandin ja Sidin velvollisuus koostuu ehdottomasta alistumisesta kuninkaalle.
"Side Side" -kappaleen alku (XII vuosisata) menetettiin, mutta näyttely kertoi, että kuningas Alfonso oli vihainen uskolliselle vasallille Rodrigolle, lempinimeltään Sidin arabeille, joka tarkoittaa herraa, ja karkottaa hänet Kastiilin rajoilta. Kansanlaulajat - Espanjassa niitä kutsuttiin Hooglarsiksi - korostavat demokratiaa suosikeissaan, ja kuninkaallisen häpeän syy oli aatelistouden kateus ja loisto.
Väärästä vihasta huolimatta Sid pysyy uskollisena kuninkaan palvelijana. Voitettuaan uusia maita arabeilta, Sid lähettää joka kerta osan kunnianosoituksesta kuninkaalle ja antaa siten vähitellen anteeksi.
Sid-kuva kiehtoo realistisella monipuolisuudellaan. Hän ei ole vain rohkea komentaja, mutta myös hieno diplomaatti. Kun hän tarvitsi rahaa, hän ei tukehtunut harhaan, petoi osavasti petollisia rahanhaltijoita, jättäen ne hiekan ja kivien kiinnityslaatikoiksi. Sid on kokenut vaikean eron vaimonsa ja tyttäriensä keskuudessa, ja kun kuningas tarttui heihin jalojen petoksien takia, hän kärsii aiheutetusta katkeruudesta, vetoaa oikeudenmukaisuuteen kuninkaalle ja korteille. Palautettuaan perheen kunnia ja saatuaan kuninkaallisen haltuunsa, Sid on tyytyväinen ja menee naimisiin tyttärensä kanssa toisen kerran, nyt arvoisten tarkastajien kanssa.
Espanjan eeposen eeposankari on lähellä todellisuutta, tämä johtuu tosiasiasta, että ”Side of Side” syntyi vasta sadan vuoden kuluttua, kun Rodrigo suoritti hyväksikäytönsä. Seuraavina vuosisatoina ilmestyi ”Romansero” -sykli, joka kertoi eeposankarin nuoruudesta.
Määritelmän mukaan erinomainen tiedemies akateemikko V.I. Zhirmunsky: "eepos edustaa ihmisten historiallista menneisyyttä sankarillisen idealisoinnin asteikolla." Itse asiassa eri kansakuntien eeposkertomuksissa luodaan ritarin ihanteellinen muotokuva, joka ilmaisee täydellisimmin ja kattavimmin kansallisen idean palvelemiseen omistautumisen ideat, palvelu itse on uskonnollisesti värillinen, sillä jopa miekan ja ristin muoto on samanlainen. Tällainen on saksalaisten eeposjuttujen sankari - Siegfried.
Saksan sankarillinen eepos “Nibelungin laulu” tallennettiin noin vuonna 1200, mutta sen juoni juontaa juurensa “kansojen suuren siirtolaisuuden aikakauteen” ja kuvastaa todellista historiallista tapahtumaa: Burgundian valtakunnan kuolemaa, jonka hunit tuhosivat vuonna 437. Mutta Nibelung-sankarit ovat alkuperältään vielä vanhempia. Skandinavian muistomerkissä "Vanhin Edda", joka heijastaa viikingien arkaaista aikakautta, esiintyvät sankarit kuten Sigurd, Gunnar, Högni, Kudrun. Nimien ääni ja heidän kokemansa kokeet muistuttavat Nibelungin laulun päähenkilöitä: Siegfried, Gunther, Hagen ja Krimhilda. Skandinaavisilla ja saksalaisilla sankareilla on kuitenkin merkittäviä eroja. Eddassa tapahtumat ovat luonteeltaan pääasiassa mytologisia, kun taas Nibelungin laulussa sekä myyttejä ja legendeja ilmenee historiaa ja nykyaikaa. Erityisesti 1200-luvun pihan runous jätti jälkensä germaaniseen sankariteoppaan kauniin naisen kultin ja häntä rakastavan ritarin motiivilla, joka ei koskaan nähnyt häntä, mutta sytytti hänet intohimoisesti, koska huhu kunnioitti hänen kauneuttaan ja hyvettään koko maassa.
Koska "Nibelungin laulu" muodostettiin useiden vuosisatojen ajan, sen sankarit toimivat eri ajallisissa ulottuvuuksissa yhdistäen mielessään rohkaisten rohkaisujen rohkeuden ja oikeudellisen etiketin noudattamisen.
Nibelungin laulu on yksi maailman kirjallisuuden traagisimmista luomuksista. Ovela ja juonittelu aiheuttavat Nibelungin kuolemaan.
Kaikkien Nibelungien tragedia alkaa eeppisen sankarin kuolemalla, joka on Siegfried - Nibelungin laulun ihanteellinen sankari. Ala-Reinin prinssi, Hollannin kuninkaan Sigmundin poika ja Nibelungs-voittajan kuningatar Siglindan poika, joilla oli aarre - Reinin kulta - on varustettu kaikilla ritarillisilla hyveillä. Hän on jalo, rohkea, kohtelias. Velvollisuus ja kunnia ovat ennen kaikkea hänelle. Nibelungin laulun kirjoittajat korostavat hänen poikkeuksellista vetovoimaa ja fyysistä voimaa. Hänen nimensä, joka koostuu kahdesta osasta (Sieg - voitto, Fried - rauha), ilmaisee saksalaisen kansallisen identiteetin keskiaikaisen riidan aikaan.
Siegfriedin kohtalo on omistettu seitsemäntoista ensimmäiseen seikkailuun (luvut). Hän esiintyy ensin toisessa seikkailussa, ja sankarin suru ja hautaaminen tapahtuvat seitsemännentoista seikkailun yhteydessä. Hänestä selvisi, että hän syntyi Xantenissa, Hollannin pääkaupungissa. Nuoresta iästään huolimatta hän matkusti moniin maihin saavuttaakseen mainetta rohkeudella ja voimalla. Siegfriedille on annettu voimakas elinkeino, vahva usko itseensä ja samalla hän elää intohimoilla, jotka herättävät hänessä hämäisten visioiden ja epämääräisten unien voimalla.
Läpäineen ritarinseremonian, jota juhlitaan juhlallisesti neljän sadan vuoden ikäisten kanssa, Siegfried päättää poistua isänsä talosta ja mennä Burgundin pääkaupunkiin Wormsiin testaamaan itseään niin, että tapahtuu persoonallisuuden itsensä toteuttaminen. Lisäksi halu mennä naimisiin Krimhildin kanssa, huhu kauneudesta, joka levisi ympäri maailmaa, pakottaa hänet matkalle. Tässä halussa yhdistää kohtalo sellaiseen, jota hän ei nähnyt, ilmenee kohteliaisuusrunoille perinteinen motto "kaukaa rakastaa", mutta tässä voi nähdä varsin todelliset olosuhteet, koska keskiajalla dynastiset avioliitot tehtiin usein ilman edeltäviä kokouksia.
Siegfriedin kuva yhdistää myytien ja satujen sankarin arkaaiset piirteet feodaaliritarin tavoin, kunnianhimoisella ja kukkalla. Aluksi riittämättömän ystävällisen vastaanoton loukkaamana hän uskaltaa ja uhkaa burgundien kuninkaata häiritsemällä hänen elämäänsä ja valtaistuinta. Pian hän nöyryyttää itseään muistaen saapumisensa tarkoituksen. On ominaista, että ruhtinas palvelee kiistattomasti kuningas Guntheria, ei häpeä tulla hänen vasallikseen. Tämä ei heijasta pelkästään halua saada Krimhilda vaimoksi, vaan myös uskollisen palvelun patosta ylimiehelle, joka sisältyy aina keskiaikaiseen sankariteoppaan.
Siegfriedillä on ratkaiseva rooli Guntherin otteluissa Brunhildiin. Hän ei vain auttaa häntä voittamaan mahtava urheilija kaksintaistelussa, vaan myös keräämään tuhansien Nibelungs-joukkueen, jonka on oltava mukana morsiamen ja sulhanen palatessaan Wormsiin. Neuvotteleva Burgundin hallitsija lähettää Siegfriedin pääkaupunkiin hyvällä uutisella, että hän on valloittanut soturin, niin että sukulaiset valmistelevat heille juhlallisen kokouksen. Tämä aiheuttaa Krimhildan sydämellistä iloa, joka toivoo, että lähettiläs voi nyt luottaa avioliittoon hänen kanssaan. Tapahtui upea kaksinkertainen häät.
Krimhild synnytti perillisen Siegfriedin, joka nimitettiin vanhemman veljensä kunniaksi Guntheriksi.
Kymmenen vuoden eron jälkeen Siegfried ja Krimhild saavat kutsun Guntherilta ja Brunhildilta vierailemaan Wormsissa. Nibelungs menee käymään, tietämättä mitä vaikeuksia heitä siellä odottaa.
Kahden kuningattaren riita muuttui Siegfriedille katastrofiksi. Saatuaan Krimhildasta selville, että Siegfried, uiminen lohikäärmeen veressä, tuli haavoittumaton nuoleille, heidän uskollinen vasalimies Hagen huomasi, että sankarilla oli oma "Akillesin kantapää": kaatunut pärnun lehti peitti ruumiin lapaluiden välissä, tämä on vaara rohkealle ritarille. . Petturi tappaa Siegfriedin metsästyksessä heittämällä keihään aseettomalle sankarille, nojaten virtaan, kohdistuen lapaluiden väliin. Isku oli kohtalokas.
Siegfriedin kuoleman myötä kerrojien huomio kohdistuu hänen leskensä kohtaloon, joka verinen kostaa sukulaisilleen aviomiehensä kuoleman vuoksi.
Etzelin ottelu ja sitten avioliitto Hun Kingin kanssa, Krimhild käyttää yksinomaan veristen suunnitelmiensa toteuttamiseen. ”Nibelungin kappaleiden” sävellysrakenne on symmetrinen ja hahmot toistavat toistensa toimenpiteet. Joten Krimhilda suostuttelee Etzelin, kuten ennen kuin Brunhilda oli pyytänyt Guntheria kutsumaan veljiään tapaamaan rangaistakseen heitä.
Burgundien tulon jälkeen hunien pääkaupunkiin Krimhilda on jättänyt kaiken teeskentelyn tapaamalla Hagenia ja hänen omia veljiään vannovina vihollisina. Hän on vakuuttunut siitä, että Siegfriedin tappaja on nyt hänen käsissään, ja hän paljastaa hänelle, missä Reinin kulta on piilotettu. Krimhildan syy isäntien ja vieraiden taisteluissa kuolee tuhansia ihmisiä. Mutta kenenkään kuolema, edes oman poikansa kuolema, ei surmata Krimhildia. Hän ei voi rauhoittua ennen kuin Hagenista ja Guntherista tulee hänen vankejaan. Ajatus kristillisestä anteeksiannosta on hänelle orgaanisesti vieras. Tätä selitetään ilmeisesti sillä, että "Nibelungin laulun" juoni muodostui pakana-aikoina. Viimeisteltynä ja nauhoitettuna versiona saksalaisen sankaritepän kirjoittajat, jotka käyttävät Krimhildan kohtaloa, osoittavat, kuinka tuhoisa koston pakkomielle on itse kostajalle, joka lopullisessa kolmenkymmenendeksännessä seikkailussa muuttuu pahaenteiseksi vihaksi: hän käskee veljensä pilkottamaan. Pidättäen Hagenin palvelemansa päätä hän vaatii paljastamaan hänelle Nibelungen-aarteen salaisuuden. Mutta jos aikaisemmin Hagen onnistui löytämään Siegfriedin salaisuuden häneltä, nyt hän ei voi saada Hagenia kertomaan hänelle, missä Siegfriedin perintö on. Saatuaan moraalisen tappionsa Krimhild nostaa Siegfriedin miekan ja katkaisee tappajansa pään. Kosto on tapahtunut, mutta millä kustannuksella? Krimhildan itsensä ei tarvitse kuitenkaan elää kauan: hänet tappaa vanha Hildebrand, joka kostaa äskettäin niskatuille, ja hänen syytänsä vuoksi kuoli niin monta arvokasta ritaria.
”Nibelungin laulu” on tarina ihmisen kohtalojen epäjohdonmukaisuuksista, rakastuvista sodista, jotka revittivät feodaalimaailman. Varhaiskeskiajan voimakkain hallitsija Etzel sai ideaalisen hallitsijan ominaisuudet, joka maksoi aatelisuudestaan \u200b\u200bja uskollisuudestaan \u200b\u200bja joutui uhreiksi niille, joita hän arvosti lähimpien ihmistensä puolesta.
Hunnien taistelusta burgundilaisten kanssa yleisessä mielessä tulee Hunnien valtion kuoleman perimmäinen syy, alun perin hauras, koska se oli nomadien heimojen ryhmittymä. Ihmisten historiallisessa tietoisuudessa ei kuitenkaan oteta huomioon objektiivisia syitä, vaan mieluummin yksilöidään maailman katakllysmit perheen kiistojen kanssa, mallinnettaessa valtiollisuutta perhesuhteiden ja konfliktien kuvassa ja vastaavuudessa.
Keskiaikaisten eeppisten legendojen pääpatoosit, olivatpa ne sitten ”Side of Side” tai “Igor Regiment of the Word”, ovat kehotus kansakunnan vakiinnuttamiseen, koota vahvan keskusviranomaisen ympärille. Nibelungin laulussa tätä ajatusta ei ilmaista niin selvästi ja ehdottomasti. Germaanilaisessa eepossa ajatellaan jatkuvasti ajatusta siitä, mihin tuhoisiin seurauksiin taistelu vallasta johtaa, mitä katastrofeja fratrisidinen riita aiheuttaa, kuinka vaarallinen riita yhden perheen klaanissa ja valtiossa on.
70-luvulla XIX luvulla. Saksalainen säveltäjä Richard Wagner aiheesta ”Nibelungin laulut”, jota hän täydentää mytologisilla tilanteilla, loi tetralogian “Nibelungien rengas”, joka koostuu neljästä oopperasta: “Reinin kulta”, “Valkyrie”, “Siegfried” ja “Jumalan kuolema”. Siegfriedin Reinin syvyyksistä talteenottamalla kultaesineellä on kohtalokas voima ja kuolema kaikille Nibelungille, varsinkin Siegfriedille ja Krimhildalle itselleen, joiden rakkaus oli alun perin tuomittu synkkään maailmaan, jossa hallitsi omaa etua ja julmuutta.
R. Wagner kirjoitti myös oopperat ritarillisten romaanien ”Tristan ja Isolde” ja
Ritarillinen romaani otti paljon sankarikieposta, mutta samalla uusi eeppinen genre hylättiin harhaisesta antiikista.
Ensinnäkin ritarillisella romaanilla oli sen kirjoittaja. Toinen asia on, että samaan juontaan kirjoitettiin monia romaaneja, kuten esimerkiksi romaaneja Tristanin ja Isolden rakkaudesta. Tapahtui, että joskus tekijöiden nimet hävisivät, kuten viehättävän vanhan ranskalaisen romaanin ”Ocassin ja Nicolet” kanssa tapahtui. Maailmankuva näkyy kuitenkin ritarillisessa romaanissa tekijän käsityksessä. Kertojalla on tarinassa erittäin merkityksellinen rooli; hän, kuten myöhemmin tulee tapauksena Don Giovannissa olevan Byronin tai Eugene Oneginin Puskinin kanssa, koskettaa kevyesti kaikkea ja keskustelee älykkäästi eri aiheista riippuen siitä, mitkä ritari joutuu vaikeuksiin. Valtava ritarillisen romaanin sankari ei ole huonompi kuin eeppinen sankari. Hänellä on enemmän kuin tarpeeksi taistelulajia, sillä hän taistelee helposti yksin koko joukon vastustajia. Mutta nyt hän taistelee ei niinkään kuninkaan puolesta, vaan kunniasta, jota hän tarvitsee voittaakseen Kaunis Lady -sydämen, jonka nimessä hän suorittaa monia suosituksia.
Myös ritarin suhteet kuninkaan kanssa muuttuivat jonkin verran. Kuninkaan jalo paladiini, joka jää vasalliksi, saa usein hieman erilaisen aseman: hallitsijan ystävä ja uskovainen. Joskus ritari suorittaa kuninkaan määräyksestä hienon esityksen, mutta sankarillinen teko ei liity politiikkaan, vaan henkilökohtaiseen elämään. Esimerkiksi Tristan lähetetään valloittamaan Isolde. Merentakaisesta kauneudesta tulisi tulla kuningas Markuksen vaimo, jonka setänsä hänelle toi. Vassaalin ja kuninkaan välinen etäisyys pienenee, ritari on lähellä. Tristania ja Isoldea koskevan romaanin ristiriita perustuu siihen, että vasallista tulee itse kuninkaan kilpailija, mikä sankarillisessa eepossa olisi täysin mahdotonta. Sankarin rakkauskokemukset paljastetaan suurella psykologisella vakaumuksella, heidän tunteissaan ei ole staattisuutta, rakastajien harjoittaminen vain stimuloi heidän intohimoaan. Toisin kuin Roland, ritarillisten romaanien sankarit ovat varmasti rakastuneet, rakkaus liikuttaa heitä, pakottaen heidät haastamaan kaikenlaisia \u200b\u200broistoja ja hirviöitä, taistelemaan voimakkaita jättiläisiä ja petollisia kääpiöitä vastaan. Yö saa henkilökohtaisen merkityksen, sankaritekniikasta tulee ensimmäinen tapa itsensä vakuuttamiseen.
Kuten jo mainittiin, pelkkä rohkeus ei kuitenkaan riitä. Esteettinen ihanne liittyi sankarilliseen ihanteeseen ritarillisessa romaanissa.
Mikä oli hänen kasvonsa Roland, visiorin kautta, ei ollut nähtävissä, ja ritarillisessa romaanissa sankari, olipa Tristan vai Lancelot, on välttämättä komea. Samalla tavalla hän on aina kohtelias, kohtelias, antelias, hillitty tunteiden ilmaisussa. Hienostunut tapa vakuuttaa sankarin jalo alkuperä. Ritari on jalo, joten hän nousee käyttäytymisellään turmeltuneiden ihmisten yläpuolelle.
Rakkaus ritariin on maallisen elämän nautinto, ja se, jolle hän antoi sydämensä, on madonnan elävä ruumiillinen ruumiillistuma. Nämä ominaisuudet olivat kohteliaisuuden perusta. Cour on ranskalainen piha, mutta ”piha” ei tarkoita vain ”tuomioistuinta”, se tarkoittaa myös “hienostunutta”, “ihanteellista”, “ylevää”, “hienostunutta” ja sisältää monia muita etuja. Kohtelias rakkaus oli harvoin keskinäistä. Intohimo on erottamaton kärsimyksestä. Rakkaus ritarillisessa runoudessa on palvontaa ja valloitusta. Romaanin kanssa ritarit loivat omat sanoituksensa tiukasti säännellyillä genreillä. Alba lauloi eron valituksen aamunkoitteessa, pastoraatteissa ritar haki rakkautta kauniilta paimenelta, sireeneissä piti keskustella poliittisista kysymyksistä ja tensoneissa käydä filosofista keskustelua.
Kohteliaiset runoilijat kutsuivat itseään trubaduureiksi Provanssin trobarista, joka tarkoittaa etsimistä, löytämistä. Termi “trubaduuri” sisältää osoituksen jakeen rakentamisen monimutkaisuudesta, joka erotettiin omituisella riimillä.
Ritarillinen romaani levisi koko tulevan Saksan ja Ranskan alueille ylittäen helposti kielellisen esteen. Kuninkaan Arthurin pihalla oli monia romaaneja pyöreän pöydän ritarien seikkailuista. Lähde oli Galfrid of Monmouthin kirja ”Ison-Britannian kuninkaiden historia” (noin 1137), joka tuli laajalti suosituksi Ranskassa.
Arthur oli pieni brittien hallitsija. Mutta historiallisen kroonikon Vali-kirjailija kuvaa häntä Britannian, Bretagnen ja melkein koko Länsi-Euroopan voimakkaana hallitsijana. Hän on politiikan ylin auktoriteetti, hänen vaimonsa, Genius, holhoaa ritarit rakastuneena. Lancelot, Gauvin, Iwein, Partzifal ja muut rohkeat ritarit parveilevat kuningas Arthurin pihalle, missä kaikilla pyöreän pöydän äärellä on kunniapaikka. Hänen tuomioistuimensa on kohteliaisuuden, arvokkuuden ja kunnian keskus.
Tunnetuin romaani kirjailija pyöreän pöydän ritarien hyödyntämisestä oli Chretien de Trois (n. 1135 - 1191). Koulutettuja lahjakkaita lahjoja holhotti Maria Champagne, joka oli rakastanut ritarillista runoutta. Chretien de Troyes oli tuottelias, viisi hänen romaaniaan selvisi: Erek ja Enida, Klizies tai Imaginary Death, Iwein tai Ritari leijonan, Lancelotin tai korin ritarin kanssa. Hänen romaaniensa pääristiriita on päätöksessä, kuinka yhdistää onnellinen avioliitto ritarillisiin tekoihin. Onko naimisilla ritarilla Erekillä tai Iveinilla oikeus istua linnassa, kun raa'at muukalaiset loukkaavat pientä ja orpoa? Elämänsä lopussa hän riitautti tuntemattomasta syystä Maria Champagnen kanssa ja meni etsimään suojelua Alsacen Philipiltä. ”Partzifal eli Graalin legenda” on viimeisin romaani, joka ei ole tullut meille alas, mutta tuli tunnetuksi Chretienin tekstin erittäin vapaan tulkinnan ansiosta, jonka Wolfram von Eschenbach teki kääntämällä saksaksi. Kuuluisimman saksalaisen ritariromaanin synty syntyi ranskalaisesta lähteestä, mutta Partzifal saksalaisessa kirjallisuudessa määritteli vuosisatojen ajan henkisen sankarin henkiset ja esteettiset etsinnät, ja antoi virikkeitä kasvavan romaanin syntymiselle, jota ilman on mahdotonta kuvitella paitsi Saksan, myös koko Euroopan kirjallisuutta.
Volframi on saksalaisen keskiajan suurin runoilija, monien lyyristen teosten kirjoittaja keskeneräisestä romaanista Villehalm (n. 1198-1210), jota arvostetaan ensisijaisesti monumentaalisen romaanin Partzifal (n. 1200-1210) luojaksi 28 840 jakeella. Mutta asia ei ole mittakaavassa. Wolfram von Eschenbach mullisti romaanin genren, siirtämällä huomion painopisteen ulkoisista tapahtumista (seikkailut, odottamattomat tapaamiset, taistelut) sankarin sisäiseen maailmaan, vähitellen tuskallisten etsintöjen, pettymysten ja harhakuvien prosessissa, jotka löytävät harmonian maailman kanssa ja mielenrauhan.
Partzifal on eräänlainen perheen kroonisuus, kuten Wolfram von Eschenbach kertoo monilla yksityiskohdilla kolme tarinaa - kolme elämäkertaa: Partzifal Hamuretin isä, Partzifal itse ja hänen poikansa Lohengrin.
Hamuret on saksalaisen ritariromaanin täydellinen sankari. Hän haluaa palvella yksin Jumalaa ja unelmoi ainoasta palkinnosta - kauniin naisen rakkaudesta, jonka nimi on Herzloid, mikä tarkoittaa kaipaa sydämessä. Herzloidin piti valita puoliso ritariturnauksessa. Rohkea Hamuret voittaa kaikki kilpailijat, mutta hän ei voi elää ilman luetteloita. Hyödyntäen antelias Herzloidin hänelle myöntämää vapautta, hän meni sotaan ja kuoli taisteluissa.
Partzifal, Hamuretin ja Herzloidan poika, ei aluksi tiennyt ritarin velvollisuudesta. Kadonnut aviomiehensä soturin, Herzloid pelkää myös poikaansa. Äiti poistuu Partzifalin ja palvelijoiden kanssa palatsista ja asettuu metsään. Herzloyd toivoo, että Partzipal ei elä turmeltumattoman luonnon keskellä tietäen ritarin tarkoitusta. Volframi pyrkii osoittamaan, kuinka luonnon sylissä kasvanut luonnollinen henkilö ymmärtää jumalallisen kohtalonsa, jonka kirjailija näkee hyvän, oikeudenmukaisuuden ja jumalallisen armon ritarillisessa palvelussa.
Kerran metsässä Partzifal näki ritarit galloivina hänen ohitseen. Keitä he ovat? Äidin piti selittää, kuka ritarit olivat. Herzloid kutsuu ritarit uskollisiksi Herran Jumalan palvelijoiksi, jotka maan päällä täyttävät Hänen tahtonsa, palvelevat hyvää ja valoa. Partzifalilla on vastustamaton halu tulla ritari. Turhaan hänen äitinsä houkuttaa häntä, hänen on ehdottomasti mentävä kuningas Arthurin pihalle ja otettava arvoinen paikkaan siellä pyöreän pöydän ritarien joukkoon.
Todellisena sankarina hän voitti kuningatar Kondwiramurin vihollisjoukon (nimi tarkoittaa "Luotu rakkaudelle") ja naimisissa hänen kanssaan. Partzilf ei kuitenkaan silti ymmärtänyt päätehtäväänsä: löytää Pyhän Graalin kalkki armon symboliksi, yhdistäen maallisen ja taivaallisen maailman. Tämä kuva löytyy keskiajan legendoista ja alun perin Graali tarkoitti viimeisessä ehtoollisessa käytettyä astiaa, josta ristiinnaulitun Jeesuksen Kristuksen veri oli kerätty. Volframi tulkitsee Pyhää Graalia hiukan eri tavalla: se on helmi, joka kyllättää ritarin, joka on lähestynyt häntä henkisesti ja fyysisesti.
Rohkea ritari kulki vaelluksillaan salaperäiseen kauniiseen Munsalvesin linnaan. Kuningas Anfortas verenvuoti sängyllä, hänen vieressään seisoi ora keihään kanssa, josta verta tippui. Partzilf hämmästyi näkemästään, mutta liiallisen vaatimattomuuden takia unohti tilaisuuden parantaa kuningas ja tuoda maailmalle pelastuksen ilon sairauksista ja kärsimyksistä. Nyt hänen on jälleen löydettävä tapa salaperäiseen linnaan.
Jotta tulevaisuudessa saataisiin haltuun Pyhä Graali ja pelastettaisiin verenvuotoinen kuningas Anfortas, Partzifalin on läpikäytävä monia koetuksia, selviytyttävä omasta surustaan \u200b\u200bja kärsimyksistään, ja vasta sitten ilo valaisee uskomattoman kunnioitetun ritarin elämän ja puhdistaa hänet kaikista tietämättömyyden kautta tehdyistä synneistä.
Partzicalin historia päättyy oikeudenmukaisuuden ja universaalin ilon voitolla. Rakkaani vaimo Kondwiramur, jota vaeltava ritar oli kaivannut niin kauan, saapuu linnaan. Iloinen Partzilf näki heti upeat poikansa Cardeis ja Lohengrin.
Tarinan loppu on idyllinen: pyhä graali ravitsee kaikkia ruoalla ja sammuttaa viininjanoon. Partzifal hallitsee maataan viisaasti ja oikeudenmukaisesti.
Lohengrin on Partzifalin ja Kondwiramurin poika. Hän syntyi, kuten hänen isänsä, ritarin lähdössä sotaan. Heidän ensimmäinen kohtaaminen ja vastavuoroinen tunnustaminen tapahtuu, kun Partzilf on jo hallinnut Pyhän Graalin. Wolframin myöhempi Lohengrinin historia esitetään katkoviivoin. Se puhuu Lohengrinin rohkeudesta, hänen voittoistaan \u200b\u200bmonissa taisteluissa. Lohengrin rakastui kauniiseen prinsessaan Brabant Elsaan, joka hylkäsi kaikki kätensä etsijät. Hän saapuu Antwerpeniin veneellä, jolla joutsen valjastettiin. Hoikka vaalea komea Lohengrin voitti heti prinsessan sydämen. Hän meni naimisiin naisen kanssa yhdellä ehdolla: Elsa ei saisi kysyä mistä hän tuli. Ilmeisesti Lohengrinilla ei ollut oikeutta paljastaa kenellekään Munsalvesin linnan salaisuutta, jossa Pyhä Graali pidettiin. Lohengrinin vaimo noudatti ehtoa pitkään, mutta heti kun hän yritti selvittää miehensä salaisuuden, Lohengrin katosi jäljettä, kauniin joutsensa piirtämänä.
Lohengrinin kuva heijastui R. Wagnerin (1848) samannimiseen oopperaan, joka itse libretin kirjoittajana täydensi sankarin elämäkertaa uusilla tapahtumilla ja hahmoilla.
Ritarillisen romanssin ja kurtisaanien sanoituskuukauden aikana kulttuurin painopiste oli linnassa (Schloß, château), joka oli linnoitettu rakenne, jota ympäröivät linnoituksen seinä ja vallihauta. Linnan asuintalojen ohella oli tornia, josta oli mahdollista seurata vihollisen lähestymistapaa. Lasimaalaus laitettiin ikkunoihin, lattia peitettiin mattoilla. Huoneita lämmitettiin takalla. Linnassa oli juhlahuone, jossa järjestettiin seremonioita, kokouksia, juhlia, runoturnauksia ja oikeudenkäyntejä. Linnan linnassa oli vankila.
Feodaalilinna seinineen, tornineen ja porteineen oli peräisin Rooman sotilaallisista linnoituksista ja saksalaisesta kartanosta. Linnan arkkitehtuuri on ajan myötä muuttunut, rakenteen puolustava luonne on menetetty, linnasta on tullut asunto - taloja, palatseja.
Viidennentoista vuosisadan puolivälistä lähtien. Jacques Coeren talo Bourgesissa säilyy, mikä edustaa esimerkkiä siirtymisestä linnaarkkitehtuurista palatsiarkkitehtuuriin. Rikkain kauppias ja rahoittaja aloitti ylellisen vuokralaisensa rakentamisen menestyksen harjaan. Ikkunoihin asetettiin värilliset ikkunat, seinät sisä- ja ulkopuolella peitettiin rehevällä sisustuksella, katot maalattiin, sali koristeltiin maalareiden ja kuvanveistäjien teoksilla. Talossa oli kaikenlaisia \u200b\u200bmukavuuksia, kuten sauna. Valmistuttuaan valtava takka rakennettiin torni (linna linnassa!), Koristeltu friisillä, joka kuvaa roistoprosessia: ritarit ja metsästäjät ajoivat apinoilla. Ilmeisesti rikas mies ei menettänyt tilaisuutta nauraa köyhille ritarille, jotka olivat poistumassa historialliselta areenalta.
Siirtymätyypin rakenteet olivat Louvre 
ja Torni, rakennettu 1400-luvulla.
Jos linna oli sosiaalisen elämän keskusta, niin se oli henkisen elämän keskus. Kristittyjä kirkkoja rakennetaan ensimmäisen vuosituhannen lopulla, niiden hallitseva tyyli on romaaninen. Temppelin lähtökohtana oli basilika, toisin sanoen rakennus oli suorakaiteen muotoinen ja jaettiin kolmeen, viiteen toisinaan useampaan laivastoon sarakkeiden riveissä. Keskusnava erottui kooltaan. Kristittyjen kirkkojen arkkitehdit lainasivat basilikan muodon roomalaisilta, jotka käyttivät sitä rakennusten rakentamisessa oikeudenkäynteihin tai kauppaan.
Vastaavasti antiikin Rooman perinteiden perusteella syntynyttä tyyliä kutsuttiin romaaniseksi, ja sille oli ominaista muotojen massiivisuus ja yksinkertaisuus, holvatut ja kaarevat mallit, veistoskoristeiden lakonismi. Temppeleitä ei ole niin paljon ja romaanisen tyylin linnoja on vielä enemmän. Voit nimetä esimerkiksi Bambergin katedraalin, joka on rakennettu vuosina 1009-1012, ja katedraalin Wormsin 
, rakennettu 1171-1234. Joitakin romaanisen arkkitehtuurin piirteitä löytyy kuitenkin myöhemmistä rakennuksista, joista päätetään goottilaisessa tyylissä.
Goottilainen arkkitehtoninen tyyli syntyi alun perin Luoteis-Ranskasta ja levisi sitten Länsi-Eurooppaan. Goottityylille on ominaista epäsymmetrinen, erikokoinen rakennuksen tilavuus, jolla on selkeä pystysuunta. Goottilaiselle tyypille on ominaista lancettikaaret ja -kaarit, runsaasti kiviveistämiä, lasimaalauksia. Goottilaisessa katedraalissa päänavan lansettiholvin tuki siirretään ulompiin tukipilareihin (tukitangot) käyttämällä pysyviä kaaria (kaarbututaaneja). Goottilaista tyyliä voidaan soveltaa yksinomaan kirkkoarkkitehtuuriin, vain tiettyjä goottilaisia \u200b\u200byksityiskohtia ja tekniikoita voitiin käyttää palatseiden rakentamisessa.
Varhaisimpiin goottilaisiin rakennuksiin kuuluvat apostti Sugeriusin vuosina 1140–1143 rakentama Saint-Denisin kappeli ja sitten Chartresin, Reimsin ja Amiensin kirkot, jotka juontavat juurensa XIII vuosisadan alkuun. Katedraalien rakentaminen oli pitkä prosessi. Tältä osin erityinen ennätys asetettiin Kölnissä, missä he aloittivat Pietarinkirkon rakentamisen vuonna 1248. Vuoteen 1320 mennessä rakennettiin alttari, viisi laivaa ja kellotornin korkeus lähes 160 metriä. Rakentaminen hidastui ja vasta vuoteen 1400 eteläinen torni pystytettiin ja eteläpuolen laivastot. Kuudennentoista vuosisadan alussa Martin Lutherin aloittaman uskonpuhdistuksen yhteydessä katolista katedraalia ei kuitenkaan enää rakennettu. Vain XIX luvun puolivälissä. työ jatkui, ja vuonna 1880 suurin osa katedraalista näytti Kölnin asukkaiden silmissä täysin näkyvinä. Mutta samaan aikaan on syytä kiinnittää huomiota siihen, että katedraalin rakentaminen kesti yli seitsemän vuosisataa, että arkkitehtoniset tyylit muuttuivat, mutta katedraali pysyi uskollisena goottilaiseen tyyliin ja valmistui piirustusten ja suunnitelmien perusteella siinä muodossa kuin se alun perin suunniteltiin. (Ks. 
, 
, 
)
Itse termi goottilainen alkoi käyttää XVI-XVII vuosisatojen. osoittaakseen renessanssin aikaisen ei-italialaisen tyylin. Aika muutti terminologiaa ja löysi goottilaisen tyylin houkuttelevuuden. Toisinaan katedraalin arkkitehtuurista tuli eklektistä, mikä liittyy tyylimuutokseen, kuten tapahtui Notre Damen katedraalin rakentamisen aikana. 
perustettiin vuonna 1163 ja valmistui 1400-luvulla. Näin Victor Hugo kuvaa katedraalin ulkonäköä kuuluisassa romaanissa Notre Dame de Paris (1831): ”Jos lukijalla ja minulla olisi tarpeeksi vapaa-aikaa seurata kaikkia tuhoamisjälkiä, jotka oli jätetty tähän muinaiseen kirkkoon, huomaamme, että murto-osa ajasta täällä on vähäpätöinen, että suurimman vahingon aiheuttivat ihmiset, ja lähinnä taidetta. Minun on mainittava ”taiteen ihmiset”, koska viimeisen kahden vuosisadan aikana niihin kuului henkilöitä, jotka antoivat arkkitehdin tittelin.
Ensinnäkin, jotta voimme rajoittua vain muutamiin merkittävimpiin esimerkkeihin, on syytä huomauttaa, että arkkitehtuurin historiassa tuskin on yhtä kauniimpaa sivua kuin tämän katedraalin julkisivu, jossa kolme lansettiportaalia ilmestyy edessäsi peräkkäin; Niiden yläpuolella on hammastettu koriste, joka on brodeerattu kahdeksankymmenellä kuninkaallisella kapealla, valtava keskimmäinen ruusukeikkuna, jossa kaksi muuta ikkunaa sijaitsevat sivuilla, kuten pappi, joka seisoo diakonin ja ala-diakonin välillä; korkea, tyylikäs galleria-arcade, jossa stuksi-muotoiset koristeelliset koristelistat, joka kantaa raskaan alustan ohuissa sarakkeissaan, ja lopulta kaksi synkää massiivista tornia, joissa on liuskekotelot. Kaikki nämä loistavan kokonaisuuden harmoniset osat, jotka on pystytetty toistensa yläpuolelle viidessä jättimäisessä kerroksessa, hiljaa äärettömässä muodossa, ilmestyvät heidän silmiensä eteen lukemattomien veistoksellisten, veistettyjen ja jahjattujen yksityiskohtien joukosta, voimakkaat ja erottamattomasti sulautuvat kokonaisuuden rauhalliseen suuruuteen. Se on kuin valtava kivi-sinfonia; sekä ihmisen että ihmisten valtava luominen; yhtenäinen ja monimutkainen, kuten Iliad ja Romansero, joihin se liittyy; loistava tulos yhdistämällä koko aikakauden voimat, joissa työntekijän fantasia, joka toteuttaa satoja muotoja, ripottelee jokaisesta kivistä taiteilijan nero ohjaamana; Lyhyesti sanottuna, tämä ihmisen käsien luominen on voimakas ja runsas, kuten Jumalan luominen, josta näytti lainaavan sen kaksoisluonne: monimuotoisuus ja ikuisuus.
Se mitä julkisivusta puhutaan, pitäisi lukea koko katedraalille kokonaisuutena; ja mitä puhumme Pariisin katedraalista, pitäisi sanoa kaikista keskiajan kristillisistä kirkoista. "
Seurakunnan jäsenet eivät kuitenkaan pitäneet katedraaalia ensisijaisesti taideteoksena, vaan pikemminkin henkisen elämän tietosanakirjana.
Katedraalia kutsuttiin jatkamaan ja kirkastamaan Jeesusta Kristusta, Jumalan Äitiä, apostoleja. Vapahtajan, Madonnan tai hänen opetuslapsiensa elämästä tuli katedraalin pääsisältö. Erillisten tapahtumien avulla rakentajat ja kuvanveistäjät pystyivät välittämään koko kristillisen kirkon historian. Goottilaisia \u200b\u200bkatedraaleja rakennettiin tavoitteena ruumiillistaa transsendenttinen olemus maan päällä.
Katedraali suoritti relikvian tärkeimmän toiminnon. Joten Kölnin katedraalissa pidetään itäisten kuninkaan-noitavelhojen muistoja, jotka tulivat ensimmäisten lahjojen kanssa palvomaan lasta Jeesusta. Valencian katedraalissa pidetään Pyhää Graalia. Demren (Lycian maailma) Pyhän Nikolauksen kirkossa varastoidaan samassa kirkossa piispana toimineen Pyhän Nikolai Wonderworkerin pyhäinjäännöksiä. Jatkossa tämä pappeiden hautaamisen kirkkoon perinne tulee vakiintuneeksi kaikkialle. Canterburyn katedraalissa, jossa piispa Thomas tapettiin, hänen muistionsa säilytettiin pyhäkönä.
Jokainen katedraali, jolla on muistomerkkejä, houkutteli paikallisia seurakunnan jäseniä ja pyhiinvaeltajia, jotka halusivat palvoa pyhäkköjä.
Lisäksi katedraalissa pidettiin kirkon työkaluja, jotka edustavat koruteoksia.
Katolisen kirkon alueella ei ole maalausta, mutta siinä on lasimaalauksia, joissa on uskonnollisia aiheita, jotka pääsääntöisesti luovat uudelleen kristillisen uskonnon tärkeimmät tapahtumat.
Katedraalissa seinät koristeltiin suurimpien taiteilijoiden maalauksilla, jotka olivat omistettu paikallisten pyhien elämälle. Esimerkiksi Kölnin taiteilija Stefan Lochner maalasi tuomiokirkon maalauksia paikallisen kotoperäisen St. Ursulan elämän juonelle. Caravaggio Pyhän Johannes Kastajan katedraalille Maltan La Valetan kaupunkiin kirjoitti grandioosin maalauksen "Pyhän Johannes Kastajan pään johtaminen". Esimerkkejä on monia, mutta tärkeintä pitää mielessä, että suurin osa uskonnollisia aiheita koskevista maalauksista, jotka ovat nykyään museonäyttelyissä, oli tarkoitettu temppeleille. Sikstuksen Madonna 
Dresdenin galleriassa sitä kutsutaan ”Siksiksi”, koska se oli tarkoitettu Sikstuksen kappeliin.
Goottilainen katedraali vakuuttaa kivimuovistaan. Tuomiokirkon seinien lähellä ei ole vapaata tilaa, se on täysin peitetty kivikaiverruksilla - koristeellisilla ja juonilaisilla. Katedraalin sisällä on aina veistoksellisia kuvia pyhistä, jotka kuuluvat toisinaan keskiajan eri vaiheisiin. Notre Damen katedraalissa seinä on koristeltu helpotuksella “Job ja hänen ystävänsä” (13. vuosisadalla), joka on silmiinpistävä psykologiassa: ystävät eivät sympatiaa kärsijälle, vaan pikemminkin gloat.
Kölnin katedraalin ristikappeli on koristeltu piispan sankarin (s. 976) tilaamalla krusifiksillä, jota pidetään Länsi-Euroopan monumentaalisen ristin kruunun vanhimpana. Kristusta edustaa tavallinen ihminen, joka on kärsinyt marttyyrikuolemasta. Hänen taivutetulla figuurillaan on enemmän kärsimystä kuin suuruutta. Legendan mukaan halkeama, joka jakoi puisen ristin pään, suljettiin jälleen sen jälkeen, kun sankarin piispa sovelsi siihen prosvyä. Siitä lähtien krusifiksi tunnustetaan ihmeelliseksi.
Jos tarkastelet kaikkia goottilaisessa katedraalissa olevia erilaisia \u200b\u200btaideteoksia, on helppo huomata, että melkein kaikkien juonista tulee ihme, mutta vain todella uskovalle henkilölle on tarkoitettu selviytyä ihmeestä. Tätä sanottiin aforistisesti keskiaikaisen Ranskan suurimmasta runoilijasta, François Villonista, Ballad-runokilpailussa: "Epäilen ilmeistä, uskon ihmeen." Itse asiassa koko keskiaika elää ihmeiden odotuksella.
Tällainen on ”Teofiilin ihme”, tarina, joka tapahtui Cilician kirkossa noin 538 ja on kuvattu Notre Damen katedraalin pohjoisessa portaalissa. Kirkon taloustieteilijä, vihainen siitä, että kardinaali ei ollut ylennyt häntä, myi sielunsa paholaiselle. Hän kuitenkin tuli mieleensä ajoissa, osoitti rukouksen Madonnalle. Neitsyt lady pelasti hänet helvetin koettelemuksilta poistaen syntisen sielun ovealta demonilta. Tämä juoni, joka toimi myös Rutbeffin dramaattisena teoksena ”Teofiilin ihme”, viittaa hyvin keskiaikaiseen tietoisuuteen: jos olet tehnyt syntiä, kiirehdi parannuksen tekemiseen ja pelastut.
Keksittämällä tykistöaseita ritarikunta menetti vähitellen sosiaalisen roolinsa, mutta murrosmielisyys vahvistui - kaupunkilaiset yhdistyivät käsityöpajoissa ja kaupparyhmissä. XII luvun alkuun mennessä. porkkari kirjallisuus muodostettiin ristiriitaista romanssia ja kohteliaita sanoituksia vastaan. Kaupunkilaisilla oli omat tyylilajit, ja viitaten jo muodostuneisiin genreihin kaupunkiväestö parodioi heitä. Kaupunkikulttuuri perustui jossain määrin karnevaaliperinteisiin: kansalaisille oli ominaista suurelta osin juhlallisuuksien aikana syntynyt vapauden ja itsenäisyyden tunne, jota seurasi pukeutuminen, pelit ja tompedoolerit. Muistakaamme jälleen kerran V. Hugon romaani "Notre Dame de Paris", jossa he eivät valitse kaunista kuningattarta, vaan friikien kuningasta, jonka otsikko menee helposti puoliksi mieheksi, puoliksi hirviöksi Quasimodoksi.
Kuuluisa kotitieteilijä M.M. Bakhtin löysi kokonaiset keskiaikaisen karnevaalikulttuurin kerrokset, jotka hän arvioi erittäin korkeiksi: “Karnevaalifestivaalit, kuten olemme sanoneet, asettuivat erittäin suurelle sijalle keskiaikaisten ihmisten elämässä jopa ajan myötä: Keskiajan suuret kaupungit eläivät karnevaalielämää yhteensä enintään kolme kuukautta vuodessa. . Karnevaali-asenteen vaikutus ihmisten näkemykseen ja ajatteluun oli vastustamaton: se sai heidät näyttämään luopuvan virallisesta asemastaan \u200b\u200b(munkki, papisto, tutkija) ja havaitsemaan maailman karnevaali-naurun näkökulmasta. Ei vain koululaisten ja pienten pappien, vaan myös korkeiden kirkkohenkilöiden ja tieteellisten tutkijoiden antama itselleen huvittava virkistys, toisin sanoen lepo kunnioittavasta vakavuudesta, ja ”luostarivitsit” (“Ioca monacorum”), koska yhtenä keskiajan suosituimmista teoksista kutsuttiin. Soluihinsa he tekivät parodioidun tai puoliparodisen tieteellisen tutkielman ja muut nauruteokset latinaksi.
Keskiajan naurukirjallisuus kehitettiin vuosituhannen ajan ja vielä pidemmälle, koska sen alku juontaa juurensa kristinuskoon. Tällaisen pitkän ajanjakson ajan tämä kirjallisuus on tietysti kokenut melko merkittäviä muutoksia (vähiten muuttunut oli latinalainen kirjallisuus). Monimuotoisia tyylilajeja ja tyylimuunnelmia kehitettiin. Mutta kaikilla historiallisilla ja tyylilajien eroilla tämä kirjallisuus pysyy - suuressa tai pienemmässä määrin - kansalliskarnevallisen asenteen ilmauksena ja käyttää karnevaalimuotojen ja symbolien kieltä. "
Mielestäni karnevaalivapauksien asteikkoa ei kuitenkaan pidä liioitella, keskiaikainen ihminen oli syvästi uskonnollinen, hän seurasi pyhien seurakuntien kalenteria, jossa marttyyrikunta ja pyhien apostoleiden ja heidän seuraajien askeettisuus olivat näkyvällä paikalla.
Traagisen ja koomisen yhdistelmä tapahtui dramaattisissa genreissä. Palvelu kirkossa oli jossain määrin teatraalista: temppelin koristelu - koristelu, kahden pallonpuoliskon jäljennösten vaihto - vuoropuhelu, raamatulliset tekstit olivat mukana musiikilla. Joskus improvisaatio sallittiin palvelun aikana. Vapaudet lisättiin tekstiin, lavasteet olivat sallittuja. Tällaista improvisaation draamaa kutsutaan liturgiseksi. Pian esitys kuitenkin saatettiin kuistilla, pappien lisäksi myös tavalliset kansalaiset alkoivat osallistua evankeliumin jaksojen lavastamiseen. Joten tapahtui puoliliturginen draama.
Kaupungin aukiossa pelattu grandioosinen esitys oli Mystery (lat. Mysterium - sakramentti). Se voi olla toiminto Aadamin ja Eevan kaatumisesta tai kuva Jeesuksen Kristuksen ristin tiestä. Sarjakuvat jaksot alkoivat tunkeutua vakavaan dramaattiseen esitykseen. Oli farssi (ranskalainen. Farssi - täyttö), joka kuvaa uskottomia vaimoja, kuvitteellisia sokeita naisia, jotka pyysivät almua, roistolaisia \u200b\u200blakimiehiä, tarkoittavat vanhoja miehiä ja rakastuneita rakkauslintuja. Farsikirjoittajat naurahtivat kiihkeästi heitä huvittaen yleisön, joka kokoontui katsomaan salaisuuksia.
Draama onnistuneella päättymisellä oli ihme (ranskalainen ihme - ihme). Ihmeissä taivaalliset voimat puuttuivat syntisen kohtaloon ja pelastivat hänet. Tällainen on jo mainittu Rutbeffin (1300-luvun puoliväli) ”Teofiilin ihme”. Myran Nikolai toimi usein ihmeissä. Hän pelasti hukkuneet merenkulkijat, auttoi asukkaita löytämään arvokkaita tarkastajia, paransi vaikeuksissa olevia ihmisiä ja jopa paljasti varkaita.
Lyhyet humoristiset tarinat, runollinen tai proosa, joita Ranskassa kutsuttiin kaupungintaloiksi, rakennuksiin, joihin kaupunki keskittyi, olivat erittäin suosittuja kaupunkiympäristössä. Ne säilyttävät goottilaisen tyylin, mutta näyttävät kuitenkin paljon enemmän maanläheiseltä, ja kaupungintalon julkisivulla olevat kivikaiverrukset ovat paljon vaatimattomampia kuin katedraalissa. Esimerkkejä ovat 1500-luvun alussa pystytetyt rakennukset. Gothic-tyylinen punatiilinen kaupungintalo Rostockissa, Wernigerodessa, Goslarissa, Lyypekissä ja muissa saksalaisissa kaupungeissa. Muita julkisia laitoksia rakennetaan. Esimerkiksi kylpylät, jotka ilmestyivät Euroopassa ristiretkien jälkeen idän kulttuurin vaikutuksen alaisena.
Ritarit, jotka palasivat ristiretkeistä tai vain taistelujen jälkeen, piti parantaa. Keskiajan lopulla rakennettiin ensimmäiset erikoislääketieteelliset laitokset. Tyypillinen esimerkki tällaisesta rakentamisesta on Pyhän Hengen sairaala Lyypekissä (1210-1230). Holvatut aulat muistuttivat temppeliä, mutta pääsisäänkäynnin ohella, missä kärsimys vastaanotettiin, siellä oli valtava suljettu huone, joka oli jaettu pieniin kaappeihin, missä haavat paranivat ja kodittomat soturit elivät henkensä. Maltan pääkaupungissa, Lavvalletan kaupungissa, on edelleen nähtävissä keskiajan lopulla rakennettu Obrez de Castille - haavoittuneiden ritarien sairaala, joka toimi myös turvapaikkana vanhoille ja vaikeuksissa oleville ihmisille. Heitä hoitivat parantajistaan \u200b\u200bkuuluisan Maltan sairaalahoitajien järjestyksen jäsenet.
Ei voida mainita tosiasiaa, että kaikkialla Euroopassa, 1500-luvulta alkaen, yliopistoja syntyy.
Kaikki tämä yhdessä avasi tietä muinaisten humanististen perinteiden elvyttämiselle.
Siirtyminen aikakaudesta toiseen oli sujuvaa, asteittaista, joka alkoi Italiassa XIII lopun lopulla - XIV vuosisadan alkupuolella.
Suuri runoilija Dante ja loistava maalari Giotto luovuudellaan yhdistivät keskiajan renessanssiin. Pitämällä keskiaikaisen maailmankuvan piirteet he pystyivät samalla tutkimaan ihmiskunnan tulevaisuutta.
Giotto di Bondone (1267 - 1336) Syntynyt Vespignanon kaupungissa lähellä Firenzeä. Hänen elämästään tiedetään vähän. Hän tiesi hyvin ja kuvaa uskollisesti kyläelämää. Jotkut biokuvaajat ehdottivat siksi, että hän tuli talonpojan perheestä. Oli hypoteesi, että hän oli Assisi Franciscan seuraaja, joka hylkäessään vaurautta saarnasi köyhyyttä ja väitti, että kaiken luonnossa liuenneen Jumalan voidaan ymmärtää meditaation aiheuttaman erityisen mielentilan avulla. Syynä oli Giotton varhainen työ - 28 freskoa fransiskaanimiehen perustajan elämästä Assisin kirkossa. Freskot luovat jatkuvasti pyhien elämän. Täällä Franciscus luopuu isästään, antaa sitten apua tarvitsevilleen viitansa, karkottaa demonit, poimii vettä kallioon. Yksi upeimmista ja runollisimmista freskoista "St. Franciscus saarnaa lintuille ”, jossa taiteilija onnistui välittämään ihmisen ja luonnon hämmästyttävän yhtenäisyyden, joka itse asiassa tuo hänet lähemmäksi renessanssia.
Giotto itse ei ollut köyhyyden apostoli, hänellä oli enemmän järkeä kuin uskonnollinen ekstaasi. On huomattava, että temppelien maalaamista varten tilaukset saanut taiteilija ei koskaan ollut paavin vastustaja, ja tämä erotti paljon hänen nykyajansa ja maanmiehensä Danten.
Giotto vieraili Roomassa, sitten Padovassa, Riminissä, koristellen temppelit mosaiikkeilla ja freskoilla. Hän osti talon Firenzestä lähellä Santa Maria Novellan kirkkoa, oli varakas mies, joka hoiti liiketoimintaansa erittäin menestyksekkäästi.
Giotton merkittävin työ on freskot Maria dal Arenan kirkossa Padovassa. 32 kohtausta kuvaavat Marian ja Jeesuksen Kristuksen maallista elämää. Hän kuvasi Jumalan Äitiä, ei taivaan kuningattarta, kuten goottilaisella aikakaudella oli tapana, vaan äitiä, joka jakoi poikansa kärsimyksen ja kärsimyksen. Vapahtajan viimeisten päivien tulkinnassa voidaan tuntea erityistä vilpittömyyttä, Hänen nöyryyttä freskoissa “Jalkojen pesu” ja “Viimeinen ehtoollinen”. Kuvaten Kristuksen valitusta Giotto luo uudelleen sujuvasti toistuvilla pyöristetyillä linjoilla yleisen keskittymisen maailmanlaajuiseen tapahtumaan. Samanaikaisesti Jumalan poika pysyy täällä miehenä. (Ks. 
, 
, 
)
Giotto sai kutsun Napolilaisen kuningas Anjoun kuninkaalta Robertilta, joka holhotti taiteilijoita ja runoilijoita, maalaamaan Gioton maalaaman tuomioistuimen kappelin, jonka tulisi sisältää muotokuvia jaloista. Valitettavasti he eivät selvinneet, kuten monet hänen muista teoksistaan.
Giotto ja Dante tunsivat toisensa. Ehkä viimeisen tuomion freskon luomiseen vaikutti Danten runo ja ainoa enemmän tai vähemmän luotettava muotokuva Dantesta 
kuuluu Giotton harjaan.
Dante Alighieri (1265 - 1321) Firenzessä syntynyt, osallistunut aktiivisesti julkiseen elämään, valittiin yhdeksi kaupungin hallitsijoista. Kun Danten poliittiset vastustajat tulivat valtaan, hänet pakotettiin kuitenkin maanpakoon. Vaikka kuuluisa runoilija sai kunnianosoituksia monissa Italian kaupungeissa, hän oli huolissaan erillisyydestä Firenzestä. Tärkein tapahtuma runoilijan henkisessä elämässä oli tapaaminen Beatricen kanssa, josta hänelle tuli taivaallisen rakkauden maallinen ruumiillistuma. Nimi Beatrice tarkoittaa autuuden myöntämistä. Danten runollisesta teoksesta tuli ihanteen ilahduttaminen, hän loi kuvan, joka ilmentää uskoa, viisautta, kauneutta, oikeudenmukaisuutta, myötätuntoa - sanalla sanoen kaikkia ihmisen hyveitä.
Hän puhui ensin rakkaudesta Beatriceen kirjassa ”Uusi elämä” (1292), josta tuli runoilijan ensimmäinen omaelämäkerta maailmassa. Hän kertoo tapaamisista Beatricen kanssa, joita oli vain kolme. Hän koki autuuden, kun näki hänen viehättävän ulkonäkönsä. Hän kokenut kauhea suru, kun hän sai tietää, että Beatrice oli kuollut. Uudessa elämässä runous yhdistetään proosaan. Sonneteissa ja kaanoneissa hän vangitsi hänen kuvansa, ja proosalaisissa selityksissä hän puhui siitä, mikä aiheutti runon luomisen ja mitä ajatuksia hän halusi ilmaista siinä.
Dante on työskennellyt maanpaossa yli 20 vuotta The Divine Comedy -teoksessa. Runoilija nimitti teostaan \u200b\u200b"Komedia". Tämä ei tarkoittanut kuulumista dramaattiseen genreen, Danten päivinä komediaa kutsuttiin teokseksi, joka alkoi traagisesti, mutta päättyi onnellisesti. Jälkeläiset kutsuivat Danten teosta "Divina commediaksi" ja ilmaisivat näin ihailunsa. Runo koostuu kolmesta osasta: “Helvetti”, “puhdistuma”, “paratiisi”, jotka vastaavat ihmisen sielun kolmea tilaa jälkielämässä. Jokainen osa koostuu 33 kappaleesta, lisäksi on johdantokappale, joka alkaa näin:
Maallinen elämä on mennyt puoliväliin
Löysin synkkää metsää
Kadonnut oikean polun laakson pimeydessä.
Mikä hän oli, miten sanon
Tuo villi metsä, tiheä ja uhkaava,
Kenen pitkäaikaista kauhua muistissani kannan!
Hän on niin katkera, että kuolema on melkein makeampaa.
Mutta hyvä hänessä on ikuisesti
Sanon kaikesta, mitä olen nähnyt tässä useammin.
(Kääntäjä M. Lozinsky).
Runon kirjoittavat tersiinit, ts. Stanzat, joista jokainen koostuu kolmesta rivistä, jolloin ensimmäinen ja kolmas rivi riimuvat ensin ja sitten toinen rivi seuraavassa stanzassa ensimmäisen ja kolmannen kanssa. Huomaa, että Danten työssä numerolla kolme on erityinen merkitys, joka liittyy jumaluuden kolminaisuuteen.
Keskiaikaisten käsitysten mukaan elämän keskiosa on 35 vuotta. Varjometsä on symbolinen kuva, joka kuvaa ihmisen harhaa. Sitten tulee kolme allegorallista petoa, henkilökohtaiset pahat, heikkoudet ja ihmisen synnit. Ohjaamaan runoilijaa oikealle tielle, paratiisissa asuva armollinen Beatrice lähetti Virgilin hänen luokseen, jotta hän johtaisi Danten helvettipiirien läpi ja osoittaisi, kuinka syntisiä rangaistaan. Danten hämmästynyt lukija näkee silmänräpäyksen ja innokkuuden, harhaoppiset ja pilkkaajat, pettäjät, välittäjät, lahjuksentekijät ja petturit. Jokaisella on rangaistus synneistään, jota Dante pitää oikeudenmukaisena, mutta tämä ei estä häntä myötätuntoista helvetin asukkaille. Joten viidennessä kappaleessa hän kuvaa oikeita ihmisiä Francesca da Rimini ja Paolo. He rakastuivat, vaikka Francesco oli veli Paolon vaimo. Runoilijan mielikuvitus saa heidät pyörimään kauhistuttavassa helvetissä. Dante rankaisee heidät, mutta hän jää ilman tunteita kuultuaan sankaritaransa tunnustuksen. Monissa muissa jaksoissa Dante ei poikkea keskiaikaisista uskonnollisista dogmista, mutta tuntee humanistisesti kärsimyksen.
Runoilijan mielestä pahin rikos on pettäminen. Kiusallisimmat kidutukset ovat Juudaa, Brutusta ja Cassiusta. Heille petoksen ja petoksen selvinnyt Dante on armoton.
Runon lopussa Dante tapaa Beatricen, joka tutustuttaa hänet jumalalliseen apuun ja ikuisuuteen.
Taidekriitissä hyväksytään termi “ducento” - 1200-luvulla, jota kutsutaan proto-renessanssiksi, toisin sanoen historialliseksi vaiheeksi, heti renessanssin jälkeen.
Alekseev M.P., Zhirmunsky V.M., Mokulsky S.S., Smirnov A.A. Länsi-Euroopan kirjallisuuden historia. Keskiaika ja renessanssi. - M., 2000.
Bakhtin M.M. Francois Rabelais'n työ sekä keskiajan ja renessanssin kansankulttuuri. - M, 1965.
Gurevich A.Ya. Keskiaikaisen kirjallisuuden ongelmat. - M., 1981.
Danilova I.E. Keskiajan ja renessanssin taide. - M., 1984.
Heyzinga I. Keskiajan syksy. - M., 1988.